བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་གྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད།
བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་གྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད།
བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་གྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་བཞུགས། །
གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪཿ ངེས་པའི་དོན་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས། །མི་བསྲུན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རུ། །འཛམ་གླིང་ཆེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་རིགས་སྔགས་འཆང་། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །མགོན་ཁྱོད་རྣམ་རོལ་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ལས། །ལྷ་སྲིན་གདོན་བགེགས་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ལ། །ཉམས་ང་མེད་པའི་ཐོག་བརྫིས་བྲོ་བརྡུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཏུམ་དྲག་གྲོ་ལོད་རྩལ། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་རྣམས། །རང་བཟོའི་བསླད་པ་མེད་པར་འཁྲུལ་མེད་དུ། །ལེགས་བཀོད་ནག་པོ་བདུད་སྡེའི་སྲོག་རྩ་ལ། །བསྣུན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདི་ན་འབར། །བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཆོག་བསྒྲིགས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། ལས་གཞུང་དག་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། །དངོས་
གཞིའི་ཆོས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འོ། །རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་བཅུ་གཅིག་སྒོ་ནས་བསྟན། །སྔོན་དུ་རྟེན་དཀྲམ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་། ཁྲུས་བྱས་གོ་བགོས་བདུད་རྩི་ཡང་དག་མྱོང་། །ན་མོ།

以下是简体中文直译：
བྷྲཱུྃ 标记金刚角扬雷箭印的内部分类——金刚暴烈的仪轨编排《闪耀的天铁》。多杰托美。
བྷྲཱུྃ 标记金刚角扬雷箭印的内部分类——金刚暴烈的仪轨编排《闪耀的天铁》。多杰托美。
བྷྲཱུྃ 标记金刚角扬雷箭印的内部分类——金刚暴烈的仪轨编排《闪耀的天铁》在此。
古鲁贝玛悉地扎雅札（བྷྲཱུྃ：藏文，bhrūṃ：梵文拟音，भ्रूं：梵文天城体，భ్రూం：梵文泰卢固体，种子字，布鲁）。从胜义谛而言，你是三世诸佛的化身。为了降伏不驯傲慢众生，作为瞻部洲大勇士持咒者，愿头骨花鬘勇士护佑我直至觉悟。尊主，你的无尽示现中，对天魔鬼怪、誓言魔和诸元素精灵，无畏地以雷霆击碎并践踏，金刚上师暴烈格若勒扎尔，成熟闪耀天铁事业的诸尊。不掺杂自创成分，无误地精心编排，这金刚钻石在此闪耀，直击黑魔军团的生命脉。
བྷྲཱུྃ 标记金刚角扬雷箭印的内部分类——金刚暴烈《闪耀的天铁》仪轨单独编排，包括前行、正行和后行三部分。在纯净的仪轨中，前行有七法，正行有二十五法，后行通过十一种程序来教授。首先，陈设所依、向障碍者献食子，沐浴、穿衣、品尝真正的甘露。南无。


 བླ་མེད་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཔལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས། །སྒོ་གསུམ་དད་པས་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བཅས་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི། །ཧཱུྃ་དམར་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཚོགས་གཉིས་
གསོག་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཞུགས། །དགའ་མགུ་རངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་པའི་ཚོགས་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས། །དགེ་ཚོགས་མཛད་པ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ། །བདག་གཞན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་གནས་པར་ཤོག །ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་། །བཏང་སྙོམས་ལམ་བསྟན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གསལ་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས། །བགེགས་རིགས་མ་ལུས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ཕྱིར། །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བསྲུང་མཚམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་སོགས། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་དང་། །མདའ་མཚོན་ཕུར་བུ་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་མཚམས་གཏམས། །བསིལ་བའི་རླུང་ཡང་གནས་དེར་འདའ་མི་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིཀྵ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །འཇིགས་སྐུ་རྔམ་སྒྲ་རྣོ་དབལ་
མཚོན་ཆར་འབེབ། །བར་མཚམས་མེད་པར་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཉིས་པ་བརྡ་སྒོ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཀུན་ནས་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ། །རང་ངོ་མ་ཤེས་ཡུལ་དྲུག་རྟོག་པས་བཅིངས། །རང་རིག་དོན་གྱི་འཆར་སྒོ་དབྱེ་རུ་གསོལ། །ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། གསུམ་པ་བརྡའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་སྐུ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡོངས་ཡེ་མི་འཚལ་ཡང་། །རང་ངོ་མ་འཚལ་ཐ་དད་བློས་བཅིངས་པ། །རང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་བྲལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是简体中文直译：
无上上师善逝集聚之尊，身语意胜三宝之体现，三门虔信持此至菩提，我等众生恭敬皈依之。善逝持明皈依之最胜，为众生故发愿行菩提，与身语意相应之密咒，誓言戒律恒时护持之。
红色明澈光明之放收，召请一切善逝持明至，为积二资胜依中安住，欢喜愉悦之心恭敬礼。实物所备意幻供品供，忏悔罪业集及破誓过，随喜一切所作善德集，劝请转动三乘法轮教，祈请利益众生不涅槃，我他善业回向大菩提，愿一切众生安住正道中。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。虽是遍及一切智慧本体，对于暂时迷惑有情众，以慈与悲喜舍引道，愿获平等光明法身。
首先，下令结界：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。智慧游舞庄严身显现，从身语意所生忿怒众，为驱一切障碍至海边，猛烈咒语护界自然成。
嗡苏姆巴尼苏姆巴尼等。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。智慧游舞庄严意中生，金刚法轮宝剑十字叉，箭矛橛杵火焰充满方，连凉风亦不能穿越之。
嗡班杂札克拉提克夏嘎尔玛给拉雅杂拉朗吽呸。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。智慧游舞庄严身语意，功德事业化现忿怒众，恐怖身形怒吼锋利武，无有间隙忿怒密云聚。
嗡班杂括达萨尔瓦萨玛雅如卢如卢吽呸。
第二，表示入门：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。智慧游舞庄严坛城者，周遍无杂完全普及展，不识自性六境分别缚，祈请开启自觉义之门。
吽帕拉贝夏雅呸。
第三，表示顶礼：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。智慧游舞普现觉性身，放与收摄本来无需礼，然因不识自性分别缚，为离自知迷乱故顶礼。


 །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེ་ནས་རང་དང་ཐ་དད་གཉིས་མེད་ཅིང་། །མ་རིག་དབང་གིས་གཉིས་སུ་བཟུང་ལགས་ཀྱང་། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བཟུང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ། །རང་རྩལ་འགག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་འདྲེན་དགུག་གཞུག་བཅིངས། །གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་བྱིན་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དྲུག་པ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྣང་སྲིད་དག་པ་ལ། །རང་རྩལ་མ་འགག་མཆོད་
པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་རོལ་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབས། །སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིང་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བྷ་ལིངྟ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། གཎྜེ་ཧཱུྃ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་རྣམས་དགོངས། །ཡེ་ནས་རང་དང་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བློ་མཆོག་དོན་མ་ལྡན། །འཁྲུལ་ཤེས་འཁྲུལ་སངས་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་བཤགས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས། ནཱ་ར་ཀ །པྲེ་ཏ་ཀ །ཏིརྻ་ཀ །ནེ་བེ་ཤ །དེ་ཝ་ཨ་ལི་བི་ཤུདྡྷེ། དཀྵ་ཀ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། །དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །གཟུང་དང་འཛིན་བྲལ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བརྡལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཀུན་བྲལ་བ། །སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཧཱུྃ། མ་འགག་གསལ་བ་རིག་པའི་རྩལ་སྣང་ནི། །ཀུན་ཏུ་མ་འདྲེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འོད་ལྔའི་མདངས་ལྡན་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་བསྒོམ། །
ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ས་མ་ཏི་ཧཱུྃ། གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྙིང་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་ལྔ་ཧཱུྃ་བཅས་སྟོང་པའི་མཁའ་ལ་གསལ། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཏི་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནི། ཧཱུྃ་དམར་ཆོ་འཕྲུལ་ཧཱུྃ་ལྔ་ཆད་པ་ལས། །མེ་ཆུ་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། །ཨེ་ཡཾ་ར་སུམ་རཾ་ཀེཾ་འབྱུང་རིམ་ལྔ། །ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་མེ་རི་རབ་བརྩིགས། ཨེ་ག་ག་ན་མཎྜ་ལ། ཡཾ་ཀརྨ་རཀྵ་ཧཾ། ར་རཀྟ་མཎྜ་ལ། སུ་སུཀྨེ་མཎྜ་ལ། ཀི་ནི་རི་ཏི་མཎྜ་ལ། གསུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི། བྷྲཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཐོད་པའི་ར་བ་ཅན། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྡན། །མགོ་བོ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །དེའི་ཕྱི་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རྩིག་པའི་རྨང་གཞི་བྱས། །ནང་ནི་བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་རྙིང་པ་ཡི། །རྩིག་པར་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཟེར་གྱིས་བཏབ། །ཕྱི་ནི་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནག་པོའི་རྩིག་པ་ཅན། །བར་དུ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་རྩིག་པས་གཏམས། །རྩིག་སྟེང་
རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕ་གུ་ལ། །རྒྱུ་མ་རློན་པའི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་། །དེ་སྟེང་རིན་ཆེན་རུས་པ་སྤེལ་མ་ཡི། །མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་རྩིག་པའི་རྩ་བ་ན། །

以下是简体中文直译：
ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ（藏文，a ti pū hoḥ：梵文拟音，अ ति पू होः：梵文天城体，అ తి పూ హోః：梵文泰卢固体，阿提普吙，阿提普霍）普拉提札吙（藏文，pra tīccha hoḥ：梵文拟音，प्र तीच्छ होः：梵文天城体，ప్ర తీచ్ఛ హోః：梵文泰卢固体，请接受，普拉提札霍）。
第四，立誓：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。智慧游舞庄严诸神众，本来与我无别不二性，因无明力执为二体虽，从今而后持为不二一。
嗡班杂基达吽。
第五，降福：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。智慧游舞身语意之尊，自力不绝与虚空同广，以杂吽榜吙召请引入系，请赐不二安住加持灌。
嗡班杂括达萨玛雅如卢如卢吽呸。阿贝夏雅阿阿。
第六，加持供食：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。智慧游舞现有清净中，自力不断供养神变以，加持普贤胜妙供养云，加持为圆满五智身语意。
萨尔瓦普扎美嘎吽。嗡阿吽萨尔瓦班札阿木里达吽赫日塔。嗡阿吽玛哈巴林达泰兹瓦巴林达巴拉巴泰古亚萨玛雅梭哈。嗡阿吽玛哈拉达杂拉曼达拉吽。玛哈班杂吽。甘德吽。给拉雅吽。
第七，忏悔：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。智慧游舞神变诸尊听，本来与我不二菩提心，自觉智慧胜心义不具，迷乱知消于自性界中忏。
诵百字明。那拉卡。普雷达卡。提利亚卡。尼贝夏。德瓦阿利毗舒德。达卡卡舒德毗舒德梭哈。
正行三层次定境中，首先，真如定境：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。诸法无生光明虚空界，离能所取自生遍一切，远离一多一切相状者，胜妙心要禅定遍一切。
嗡玛哈修尼亚达那那班杂娑巴瓦阿德玛廓杭。
第二，普现定境：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。不灭明显觉性力现者，普遍无杂照耀一切者，大悲具足五光之光彩，如虚空中无偏向而修。
嗡达尔玛达图萨玛帝吽。
第三，因定境：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。空性本性大悲性，大悲禅定空性金刚心，双运光明金色金刚杵，五尖带吽空性虚空明。
嗡布迪基达萨玛帝吽。
第二，生起次第元素：
红色ཧཱུྃ神变五个ཧཱུྃ分散，火水风使一切净化空，诶扬拉苏朗克五元素次第，虚空风水地火须弥叠。
诶嘎嘎那曼达拉。扬嘎尔玛拉卡杭。拉拉达曼达拉。苏苏克美曼达拉。基尼日帝曼达拉。
第三，生起宫殿及座：
从བྷྲཱུྃ变颅盖宝殿，中央三角红黑坛城上，红色新月颅盖围墙具，外圈四辐铁制法轮有，干枯头骨花鬘围绕成圆。外围四方四门宫殿殿，十方护法作为墙基础，内部新旧湿干颅骨成，墙壁以炽燃天铁钉钉牢。外部各色珍宝所成就，白黄红绿黑色围墙具，中间由八大天神墙填满。墙顶珍宝骨制砖砌上，湿润肠道网罗垂饰悬，其上珍宝骨骼相间的，弓箭帐幕墙基处，


མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་རྩིག་པའི་རྩ་བ་ན། །འདོད་སྣམ་དམར་པོར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་གང་། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལས། །གྲུབ་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལེགས་བཏེགས་པའི། །ཐོད་པ་རློན་པའི་ཀ་གཞུ་རབ་ཏུ་བརྗིད། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མས་ཕྱོགས་མཚམས་བྲེས། །དེ་ལ་མཛེས་པའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱན་དུ་སྤུད། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བད་ཕུར་བཏང་བ་ལ། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གྲལ་ལྕམ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ཞལ་བ་ཅན། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཕྱུར་བུའི་མཐོ་བའི་རྩེར། །པདྨས་བརྩེགས་པའི་ཙིཏྟའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན། །སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པ་ཡི། །རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་། །པདྨ་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་གདུགས་རི་དྭགས། །མགོ་སྙིང་ཏོག་མཛེས་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ལག་པའི་འཕེན་དང་སྐྲ་ཡི་རྔ་ཡབ་ཅན། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སྤེལ་མའི་ཕྲེང་བ་གཡོ། །མདོར་ན་རྔམ་བརྗིད་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །ཕྱི་རོལ་པད་ར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར། །དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་མཛེས་
པའི་གདན། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། །མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འབར། །བམ་ལས་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བ་ཡི། །གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །བཞི་པ་གཙོ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་བཅས་གདན་བབས་ལས། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་པ། །ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་བསྡིགས་ཚུལ་རབ་བྱུང་ཆས། །སྟག་ལྤགས་སྟེང་ན་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་གདུལ་དཀའི་གཉེན་པོ་རུ། །དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་མཆེ་རྣོན་ཨཾ་གཙིགས་ཅན། །སྨིན་མ་སྨ་ར་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར། །དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་སྟུག་པོ་སྤུངས་ཤིང་འཁྱིལ། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས། །གཡོན་པ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར། །གསང་གོས་མཐིང་ཁ་ཟབ་བེར་གཡང་ལུགས་སྟེང་། །གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཧ་རིས་སྣམ་སྦྱར་གསོལ། །སྙན་ཆ་དུང་ལོང་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས། །མི་མགོ་
རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །ཞབས་གཉིས་སག་ལྷམ་གསོལ་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས། །དམུ་སྟག་མི་ཟན་མགོ་བོའི་སྟེང་ནས་མནན། །གཡོན་པ་ཚང་སྟེང་བརྐྱང་སྟེ་གར་གྱིས་འགྱིངས། །སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །རྩིབས་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་དྲི་ཟ་འཆི་བདག་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྒོ་བཞིར་ཞིང་རྐྱང་གདན་སྟེང་ན། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་ཡ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་དང་། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའཕྲོས་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཤར་དུ་ཕྱག་རྡོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །མཐིང་ནག་གཡས་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསོར། །ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །དམར་ནག་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཡས་པདྨ། །བྱང་དུ་མེ་དབལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྨུག་ནག་གཡས་པས་མེ་ཡི་ཐོ་བ་འཕྱར། །བཞི་ཀའང་གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་གདེངས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིངས། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་སུ་བཞུགས། །སྒོ་བཞིར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁྲོ་མོའི་ཉམས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གཡས། །གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་
བཅུར་བསྡིགས། །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི། །སྟོད་གཡོགས་གཟིག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས། །

以下是简体中文直译：
弓箭帐幕墙基处，红色地毯满是供养女神。由四大天王与干枯颅骨，所成八柱完美撑起的，湿润颅骨拱门极辉煌。八大龙王横梁覆盖方位间，以美丽金刚为装饰点缀。八大行星木楔钉固于，二十八星宿成排列整齐。由五甘露所成幔帐具，中央脐处油酥堆高顶，层叠莲花心性宝顶饰。四门各以四柱支撑的，阶梯四层具足门楼上，莲花法轮十三伞鹿，头心宝顶美丽领地胜幢，手臂飘旗发制拂尘具，感官之花交错花鬘动。简言之饰以威严美饰。外围莲花围墙八大墓地，金刚围墙劫火熊熊燃。中央三角红黑坛城上，从པཾ变各色美丽莲座，从ཨ变满月圆盘，从མ变炽燃光芒日轮，从བམ变交叠男女罗睹拉，仰卧俯伏叠起座垫上。
第四，生起主尊及眷属：
因位金刚带吽落座后，最大最胜莲花颅鬘力，身色洁白具足微笑光，双手威严指相当出家相，虎皮上成结跏趺而安坐，身光威压敌害魔障众。极难调伏凶顽对治者，彼尊变化刹那圆满忆，忿怒王者金刚暴烈力，一面双手忿怒可畏怖，三目怒视獠牙锐利咬，眉毛短须红黄如火燃，头发浓密墨黑绕聚卷，右手扬举五尖金刚杵，左手天铁橛钉刺敌心，深蓝密衣藏式华丽服，披着金色帕特拉纹袈裟，佩戴海螺耳环珍宝骨饰，新鲜人头五十串项链垂，双足穿着皮靴右足弯曲，踏压虎魔食人头顶上，左足舒展站立以舞姿昂，身放小忿怒尊金刚细雨散。四辐上莲花日轮座垫上，从东依次干闼婆死主龙，药叉四门骨架座垫上，主尊心中ཧཱུྃ、ཡ、ཧྲཱིཿ、ཧཱུྃ和，ཛཿ、ཧཱུྃ、བཾ、ཧོཿ放射变化后，东方金刚手一面双手者，深蓝右手金色金刚杵舞，南方阎罗一面双手者，身色黄色右手旋转法轮，西方马头一面双手者，红黑马声嘶鸣右手持莲，北方火神一面双手者，紫黑右手扬举火之槌。四者皆左手举铁制橛钉，具足八墓地装饰九舞姿，两足右弯左伸姿态而安住。四门白黄红绿忿怒女相，铁钩套索铁锁铃铛右，左手皆作威指指十方，以五种骨饰装饰身披，上衣骨饰虎皮下裙具，双足半跏舞姿站立。


ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས། །གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀ་དུས་ཀྱི་བྱིན་ཟ་ལྟར། །རབ་འབར་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཐོག་མཚམས་བར་སྣང་ལ། །གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གོས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །དེའི་ཕྱི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་། །གསང་གོས་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་མཉེན་ཞུ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེའི་ཕྱི་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ། །མཉམ་གཞག་ཨུཏྤལ་འཛིན་སྟེང་རལ་གྲིས་མཚན། །དེའི་ཕྱི་འཇའ་ཚོན་ཁོར་ཡུག་སུམ་རིམ་གྱི། །ནང་མར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཤར་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །རྡོར་སེམས་གསང་གོས་དཀར་པོ་ཕུ་ཐུང་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ལྷོ་རུ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ནི། །གཤིན་རྗེའི་གསང་
གོས་མཐིང་ནག་ཕུ་ཐུང་ཅན། །བེ་ཅོན་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །ནུབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ནི། །དབང་གི་གསང་གོས་དམར་སྨུག་ཕུ་དུང་ཅན། །གསེག་ཤང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །བྱང་དུ་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ནི། །ཕུར་པའི་གསང་གོས་ལྗང་ནག་ཕུ་ཐུང་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པོ་ཏི་འཛིན། །ཤར་ལྷོར་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏ། །དབྱིངས་རིག་གསང་གོས་སྨུག་ནག་ཕུ་དུང་ཅན། །ཅང་ཏེའུ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐོགས། །ལྷོ་ནུབ་མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་ནི། །ཆེ་མཆོག་གསང་གོས་སྨུག་ནག་ཕུ་དུང་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ནུབ་བྱང་སློབ་དཔོན་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ནི། །དབང་སྡུད་གསང་གོས་ལྡིང་དམར་ཕུ་ཐུང་ཅན། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཞགས་པ་བསྣམས། །བྱང་ཤར་སློབ་དཔོན་ཤིནྟཾ་གརྦྷ་ནི། །དྲག་པོའི་གསང་གོས་མཐིང་ནག་ཕུ་ཐུང་ཅན། །ཕྱག་གཡས་ཐོག་འཕེན་གཡོན་པས་གྲི་གུག་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས། །དབུ་ལ་མཛེས་པའི་མཉེན་ཞུ་པདྨ་ཅན། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་དར་གྱི་ཆོས་གོས་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། ཁོར་ཡུག་བར་མར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཤར་དུ་
པད་འབྱུང་མཐིང་ནག་རྒྱན་དྲུག་སྤྲས། །རྩེ་ལྔ་སྡིགས་མཛུབ་ཡུམ་འཁྱུད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད། །ལྷོ་རུ་མཆོག་སྲེད་དཀར་པོ་ཐོད་རྔ་གཡས། །པད་ཕོར་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་གོས། །ནུབ་ཏུ་ཉི་འོད་སེར་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་། །སྡིགས་མཛུབ་ཉི་ཟེར་ཞགས་འཛིན་སྟག་ཤམ་དཀྲིས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །བྱང་དུ་སེང་སྒྲོག་མཐིང་ནག་ལྕགས་རྡོར་དང་། །སྡིགས་མཛུབ་ཐོར་ཚུག་དར་བཅིངས་དོར་སྟབས་བསྒྲད། །སེང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ། །ཤར་ལྷོར་པདྨ་སཾ་བྷ་དགེ་སློང་ཚུལ། །ཐོད་པ་རིན་ཆེན་དང་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན། །ལྷོ་ནུབ་པདྨ་རྒྱལ་དམར་དར་དམར་གོས། །ལྕགས་སྒྲོག་ཌཱ་རུ་མེ་ལོང་ཡིག་དྲུག་མཚན། །ནུབ་བྱང་ཤཱཀ་སེང་སེར་པོ་དགེ་སློང་ཆས། །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་། །བྱང་ཤར་གྲོ་ལོད་སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ། །གཅེར་བུ་རྒྱན་དྲུག་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་གཡས། །གཡོན་པ་ཕུར་བསྒྲིལ་དམར་སེར་དབུ་སྐྲ་བརྫེས། །སྟག་ལྤགས་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས། ཁོར་ཡུག་ཕྱི་མར་དར་འབོལ་གདན་སྟེང་ན། །ཤར་དུ་ནམ་སྙིང་དར་ཤམ་ཆོས་གོས་དང་། །པཎ་ཞུ་ལུ་མ་ཉི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ཚུལ། །གཡས་པ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན་པ་པུས་
སྟེང་བཀབ། །ལྷོ་རུ་གནུབས་ཆེན་ཐོར་ཚུགས་དར་དམར་བཅིངས། །གོས་དཀར་སྔགས་འཆང་ཆས་ལྡན་བྲག་ངོས་ལ། །ཕུར་པ་འདེབས་ཤིང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཡོན། །

以下是简体中文直译：
双足半跏舞姿站立。主尊及九眷属如同时光吞噬者，安住在炽燃智慧火焰中央。宫殿屋顶之间虚空中，主尊头顶持明金刚法，深蓝持金刚铃结发髻，珍宝骨饰丝绸衣结跏趺，大妃金刚瑜伽女身相缠。其外三世诸佛莲花生，密袍深衣柔软袈裟着，手持金刚颅盖三叉杖，结跏趺坐威压三界众。其外天花王者形象中，等持手持青莲上饰剑。其外彩虹围绕三层中，内层莲花日轮座垫上，八大化身持明之尊众。东方大师尊者吽卡拉，金刚萨埵白色短袖密衣，双手金刚铃杵胸前交，南方上师文殊友圣尊，阎罗深蓝短袖密衣着，右举杵棒左手作威指，西方上师龙树尊者者，自在暗红短袖密衣着，手持甘露装满之钵盂，北方上师普拉巴哈斯提，橛深绿黑短袖密衣着，双手持金刚十字经函。东南上师达那桑斯克里达，界性智深黑短袖密衣着，持执甘露盛满颅器。西南智者毗玛密多罗，大胜深黑短袖密衣着，双手等持之上长寿瓶。西北上师古耶钱札尼，摄持浅红短袖密衣着，右手铁钩左手持索具。东北上师辛汤嘎尔巴尼，忿怒深蓝短袖密衣着，右投雷电左手持钩刀。一切身色白中带红晕，头戴美丽柔软莲花冠，化身装束丝绸法衣着，双足金刚结跏趺安坐。中围莲花日月座垫上，东方莲生深蓝饰六饰，五尖威指拥抱佛母跏趺坐，南方最胜白色右持颅鼓，左莲碗珍宝饰丝绸衣，西方日光黄色三叉杖及，威指日光索持虎裙系，六种印相珍宝装饰严。北方狮吼深蓝铁杵及，威指发


ཕུར་པ་འདེབས་ཤིང་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཡོན། །ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་མཆོག་དགེ་སློང་གཅེར་ཤམ་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་སྒྲོག །བྱང་དུ་མཚོ་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཆས། །གཡས་པ་སྡིགས་མཛུབ་མི་རོ་གསོན་པོར་སློང་། །གཡོན་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན། །ཤར་ལྷོར་འབྲོག་མི་གོས་དཀར་ཐོར་ཚུགས་སོགས། །སྔགས་འཆང་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ་ཡིས། །མ་མོ་བྲན་བཀོལ་གཡོན་པ་གདན་ལ་བརྟེན། །ལྷོ་ནུབ་གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་སྔགས་འཆང་ཆས། །བྲག་ལས་ཕབ་པའི་བདུད་རྩི་ཐོད་པར་བསྐྱིལ། །ནུབ་བྱང་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་རབ་བྱུང་ཆས། །པཎ་ཞུ་གསོལ་ཞིང་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ། །བྱང་ཤར་བཻ་རོ་རབ་བྱུང་པཎ་ཞུ་དམར། །དཔྲལ་བའི་དབུས་ན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །ཆོས་འཆད་གླེགས་བམ་དྲག་སྔགས་དམོད་པ་གྲུབ། །གཞན་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་ལ་དབང་། །རྣམ་པར་སྨིན་སོགས་རིག་འཛིན་གྲངས་མེད་དང་། །འོག་ཏུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་འཁྲིགས་པར་གྱུར། །ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་
ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་མཐུ་རྩལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་ངང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱཿ དྲུག་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། གསལ་བརྟན་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཨེ་ཨ་རཱལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛཿ བདུན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལ། །བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ། བརྒྱད་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ དགུ་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཐ་མལ་རྟོག་པ་རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ། །གར་གྱིས་རབ་མཚོན་དོན་གྱི་
ལྷར་གསལ་ཕྱིར། །གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི། །རོལ་པ་མ་འདྲེས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ བཅུ་པ་གླུ་བྲོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་གླུ་བྲོ་དོན་གྱི་བརྡ་མཚོན་ནས། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གླུ་དབྱངས་བྲོ་དང་གར། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་རང་བྱུང་རང་ལ་མཆོད། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བསྟན་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ན་ཧཱུྃ། ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ། བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱིའི་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་མཆོད་པའི་རྫས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱེ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ བཅུ་གཉིས་པ་ནང་འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་ནི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཏེ། །འདོད་ཡོན་མ་འགག་རང་བྱུང་ལྷ་མོ་ཡི། །བདེ་བ་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་འབུལ། །པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ བཅུ་གསུམ་པ་གསང་བ་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དམ་པ་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་དམ་པ་ལམ་གྱི་མཆོད་པ་
འབུལ། །

以下是简体中文直译：
右手钉橛左持罗刹花鬘。西方胜王比丘裸肩着，双手降魔顶髻发马声。北方措嘉尔瑜伽女装束，右手威指令活死尸起，左手持执甘露满盛颅盖。东南宗巴卓弥白衣发髻等，持咒者右手举金刚杵，驱使魔女左手撑于座。西南大译师智慧持咒装，从岩石中降下甘露置颅器。西北帕吉桑给出家装束，戴潘帽役使傲慢魔入事业。东北贝若出家戴红潘帽，额头中央明亮智慧眼，说法经函成就威猛咒诅。此外任运手印寿命自在，完全成熟等无数持明及，下方勇父空行护法众，如云团般密集而聚集。
第五，加持灌顶：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。一切具足身语意智慧，大力灌顶加持威力强，具足四印本来成就境，一切菩提心性任运成。
嗡阿吽。嗡吽梭昂哈。
第六，迎请：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。明稳定境智慧游舞中，幻化舞姿坛城诸神众，无缘如空清净宫殿中，以悲愿力请降临此处。
诶黑黑巴嘎万玛哈卡如尼卡德叙雅吙。诶阿拉里赫令赫令杂杂。
第七，请安住：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。本来不二平等自性中，为修心故誓智之本心，如水入水如幻术般地，虽现多相然一味坚固。
嘎雅瓦嘎基达替夏班杂。
第八，顶礼：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。上师善逝忿王诸神众，自知离迷表示舞姿礼，为证妄念大智慧故，恭敬侍奉心喜方式礼。
那摩普如夏吙。阿提普吙（藏文，a ti pū hoḥ：梵文拟音，अ ति पू होः：梵文天城体，అ తి పూ హోః：梵文泰卢固体，阿提普吙，阿提普霍）普拉提札吙（藏文，pra ticcha hoḥ：梵文拟音，प्र तिच्छ होः：梵文天城体，ప్ర తిచ్ఛ హోః：梵文泰卢固体，请接受，普拉提札霍）。
第九，手印舞供：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。平凡妄念清净印相示，以舞象征为义尊明故，主尊眷属禅定神变之，不杂游舞手印供养献。
玛哈木扎普札吙。
第十，歌舞智慧供养：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。智慧歌舞表示义示意，十六喜乐歌音舞蹈姿，真实义证自生自供养，请示证悟智慧自安住。
玛哈纳那泰那吽。泰那泰泰吽。
第十一，外部必需供养：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。定境神变智慧游舞中，圆满六度供养之物品，于虚空界如幻方式示，自生觉性义之尊供献。
嗡班杂阿哈拉阿哈拉普谢都佩阿洛给甘德内维迪夏达普札吙。
第十二，内部六欲妙供养：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。秘密佛母殊胜大乐者，色声香味触法等诸法，欲妙不断自生天女之，殊胜大乐意之饰供献。
班札卡玛古那普札吙。
第十三，秘密五毒供养：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。五佛部族本性殊胜者，贪欲嗔恨愚痴傲慢及，嫉妒清净五身五智慧，修解殊胜道之供养献。


སྦྱོར་སྒྲོལ་དམ་པ་ལམ་གྱི་མཆོད་པ་
འབུལ། །ཧ་ལ་པཉྩ་ཧོཿ བཅུ་བཞི་པ་དུག་གསུམ་རྟེན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྫས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཁམས་གསུམ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན། །དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཙ་ཧོཿ བཅོ་ལྔ་པ་སྨན་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ་འབུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རྫས་ཀྱི་མཆོག །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དག་མཉམ་རྟོགས་པས་རང་བྱུང་ལྷ་ལྔ་མཆོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སིདྡྷི་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཅུ་དྲུག་པ་དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྟེན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། བཅུ་བདུན་པ་མ་ཆགས་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ། །པདྨ་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་གཅིག་བསྡུས་འཁོར་སྐྱོན་དག་པའི་རྫས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། བཅོ་བརྒྱད་པ་གསང་
ནན་ཛ་གད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདུད་རྩི་འཆི་མེད་རྫས། །རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་བདུད་རྩི་བཞི་སྦྱར་ནས། །དཀར་དམར་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི། བཅུ་དགུ་པ་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཝཾ་གྱི་དཔལ། །ཤེས་རབ་པདྨ་ཨེ་ཡིག་རྣམ་ཐར་གསུམ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དགའ་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཟག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཡོ་གི་ནི་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཉི་ཤུ་པ་བདག་རྟོག་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡང་དག་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་གཏན་ནས་བཅོམ་བྱས་ཏེ། །གནས་ངན་སྒྲིབ་པའི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་མཁའ་གསང་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་མཆོད་འབུལ། །མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷཉྫ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏི་ཧཱུྃ་ཨེ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེར་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མཉམ་ཉིད་དག་པ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ །རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཐུགས། །རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར། །རང་བཞིན་མ་ངེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
ཉེར་གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རང་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཕྱིར་དགོངས། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ། །བློ་ཡིས་བཅོས་པ་རང་སར་བཤགས། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་མ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་སྟོང་ཉེར་གཅིག་བདུན་ལ་སོགས། །སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་བར་བྱ། །ཉེར་གསུམ་པ་དག་པ་ནི། ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། །རྩེ་གཅིག་དངོས་སུ་ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཆེ་མཆོག་པདྨ་དབང་དྲག་འགྲོ་ལ་ཆགས། །ཞལ་གཅིག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུས་གདུག་པ་འདུལ། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་གནོན། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གོས་ཀྱིས། །

以下是简体中文直译：
修解殊胜道之供养献。哈拉班札吙。
第十四，三毒所依供养：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。贪欲嗔恨愚痴三种类，肉血骨骼物质任运成，三界清净具足身语意，三誓言之殊胜供品献。
玛哈芒萨拉达金尼日帝普札吙。
第十五，宣说药物殊胜功德并供养求成就：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。自生本来成就物之最，五肉甘露五种五智慧，清净平等证悟供自生五尊，请赐身语意之悉地成就。
萨尔瓦班札阿木里达卡黑。嘎雅瓦嘎基达萨尔瓦悉地嗡阿吽赫日。
第十六，誓物食子供养：
殊胜希奇誓物五欲妙，身语意之誓言最胜依，无漏甘露食子受用饰，上师本尊空行众供献。
玛哈巴林达卡黑。
第十七，无执血供养：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。大乐智慧出生唯一处，莲花血液大贪欲之聚，无余合一轮回过净物，上师本尊空行众供献。
玛哈拉达卡黑。
第十八，秘精杰嘎德供养：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。金刚萨埵甘露不死物，二因三缘四甘露配后，为生白红界之乐故，上师本尊空行众供献。
萨尔瓦班札阿木里达杰嘎德卡黑。
第十九，双运不二乐供养：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。方便金刚大乐瓦姆之荣，智慧莲花诶字三解脱，方便智慧不二四喜等合，无漏神变道之供养献。
嗡巴德玛约吉尼班杂普拉贝夏雅呸。
第二十，超度自执供养：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。以真实智慧金刚杵，彻底摧毁轮回习气后，为降伏恶道障碍敌军故，献供秘密空界超度解。
玛特日木如特拉普拉班杰雅吽呸。帝吽诶扬斯帕拉那吽呸。
第二十一，五智慧赞颂：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。平等清净佛陀智慧身，无勤自生阿里卡里声，无念离戏光明明点意，远离勤作任运功德藏，自性不定事业任运成，遍主觉性诸尊礼赞叹。
第二十二，忏悔：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。自生觉性诸尊众，因非自外他故忆，本来不二智慧中，意作改造自处忏。
嗡班杂古如括达拉杂萨玛雅。玛努帕拉雅。班杂古如括达拉杂特威诺帕提夏德里朵美巴瓦。苏托修美巴瓦。阿努拉多美巴瓦。苏波修美巴瓦。萨尔瓦悉地美普拉雅查。萨尔瓦嘎尔玛苏扎美。基当谢雅库如吽。哈哈哈哈吙。巴嘎万。班杂古如括达拉杂玛美门札。班则巴瓦玛哈萨玛雅萨特瓦阿吽呸。
百千二十一七等，随机缘而应诵念。
第二十三，清净：
专注于尊明现相与，一心直观傲慢心，大胜莲花自在威力对众贪，一面无生法身降服恶，双手方便智慧双运事业圆，两足展式镇压二边际，忿怒之王各种饰衣以，


འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གོས་ཀྱིས། །གྲངས་མེད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་མ་ལུས་དག །གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲུབ། །དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་
གཅིག །པདྨ་ཆགས་མེད་ཉི་ཟླ་ཚོགས་གཉིས་བསགས། །མགོ་ཕྲེང་རོ་གདན་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་སྒྲིབ་གཉིས་སྙིང་པོ་བསྲེགས། །གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་བྱེད། །སྒོ་མ་བཞི་ནི་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིར་རྫོགས། །གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་སྣོད་ཀྱི་མ་དག་སྦྱངས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་རྫོགས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་ལུས་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་དག །གྲགས་སྟོང་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དབུ་མར་རྫོགས། །རིག་སྟོང་འཇའ་འདྲ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རང་བཞིན་ཡིན། །སྙིང་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གདངས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་གཡུང་དྲུང་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །ཉེར་བཞི་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དྲེགས་པ་ཟིལ་མནན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །བྱིན་རླབས་ཚུར་བསྡུས་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བསྐྱེད། །ཕར་འཕྲོས་འགྲོ་རྣམས་བླ་མའི་ས་ལ་བཀོད། །མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུར་འཁྲུགས། །རིག་རྩལ་ངར་ཆེན་ངང་ནས་གསང་བའི་སྔགས། །མ་ཡེངས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཅི་རིགས་པ་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་གྲོ་བོ་ལོད་ཙཎྜ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ
ཅེས་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་བས། །བདག་གཞན་ལོག་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེགས། །རིག་པའི་ངར་ལྡན་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་སྐད་རིག་པའི་ངར་བསྐྱེད་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིགས་ཤིག་ལྡེག །སྟོང་གསུམ་ཧཱུྃ་སྒྲས་གང་བར་བསམ། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བགྲང་ཞིང་དྲེགས་པ་གཟིར། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧ་ཡ་གྲྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀརྨ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོ། ཞེས་བསྙེན། ཐུན་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་སྟོང་ཚིགས་བྱ། ཉེར་ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླངས་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས། །བདག་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་བཟླས་པའི། །རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་པར་རབ་སྣང་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གསུམ་པ་
རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ཀྱི། དང་པོ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཞིང་། །གཟུགས་སྣང་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ། །རང་ལས་གཞན་དུ་ཅིར་མི་སྣང་། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡིན། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་ཞི། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཐོང་ཞིང་རྒྱས། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་དབང་དུ་འདུ། །ཟང་ཐལ་རྟོགས་པས་བར་ལག་འཇིག །ཤནྟིང་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦོད་གཏོང་བྷྱོ་བཟློག །གསུམ་པ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །བསྲེགས་སྦྱངས་འབྲུ་གསུམ་སྔགས་བྱིན་བརླབས། །བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པའི། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །དམ་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།

以下是简体中文直译：
忿怒之王各种饰衣以，无数烦恼五毒无余净，九舞姿态成就身语意，头发墨黑诸法界中一，莲花无执日月积二资，头鬘尸座诸行完全净，智慧火团烧尽二障心，主尊五眷现证五智慧，四门佛母圆满四无量，宫殿清净器世间不净，护轮完成智慧五身相，现空幻身如镜般清净，声空大迁十二中脉圆，觉空如虹身语意三者，身语意之解脱自性是，心要身与智慧五光相，无生无死永恒离迁变。
第二十四，持诵：
心间日莲吽字咒环绕，威伏傲慢供养佛佛子，收摄加持生起力威能，外放众生安置上师地，如铁匠细雨散落般纷乱，觉性威力状态中密咒，不散乱如水流持诵。
嗡班杂古如多杰卓沃洛洛嘎萨尔瓦吽吽。
随宜持诵。
嗡班杂括达卓沃洛赞达匝拉朗朗玛拉雅吽呸。
主要持诵此咒。时而从ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）焰火燃烧，焚烧自他邪见习气，具觉性威力发出吽声，周围百千空行众环绕，他们皆发出吽之声响，吽吽吽吽吽吽吽。如是发出觉性威声诵，震动摇撼一切世界，三千世界充满吽声想，观想摄服一切现有界，观想彻底摇撼轮回界。
嗡阿吽萨尔瓦杜斯丹塔卡哈那达哈帕札吽呸。
如是持数折服傲慢者。眷属心咒：
嗡班杂赞达萨尔瓦杜斯当吽呸。
嗡雅曼达卡雅玛拉杂吽呸。
嗡巴德曼达克利达哈雅格里瓦吽呸。
嗡班杂雅克夏嘎尔玛匝拉朗吽呸。
嗡班杂昂库夏杂。
嗡班杂帕夏吽。
嗡斯播塔榜。
嗡班杂甘德吙。
如是修持。座间行供赞偈颂。
第二十五，获取成就：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。上师持明诸本尊，空行守誓一切听，我所修生圆观诵，缘起和合愿明显。
嘎雅瓦嘎基达悉地吽。
第三，后行仪轨：
首先，生起尊贵：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。显现存在智慧净土中，色相自然游舞之力用，自外他物何也不见显，一切一切皆是自生性。吽吽吽，吽吽吽，吽吽吽。
第二，事业劝请：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。空性境中一切寂，智慧心要见并增，自心迷乱摄服伏，通透证悟除违缘。
善定普斯定巴尚玛拉雅波东遮沃作。
第三，荟供：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。智慧三火缘起力，烧净加持三字咒，上师诸尊降临住，祈请享用荟供品。
朗扬康。嗡阿吽班杂萨玛雅杂。杂吽榜吙。那摩普如夏雅吙。
具足五种欲妙之，殊胜荟供圣品此，奉献三根诸尊众，满誓赐予灌顶成就。
嘎那扎克拉普杂卡黑。


དམ་སྐོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། སྒྱུ་མའི་བདེ་སྡུག་སྣང་བ་ལྟར། །མེད་བཞིན་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་འདི་ཡི་མཐུས། །མ་ལུས་
བྱང་ཞིང་དག་པར་ཤོག །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཕུར་བུ་འབར་བས་ལུས་སྲོག་ཕྲལ། །རལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་ཡི། །ཤ་ཁྲག་རུས་ཚིལ་ཕུང་པོ་འདི། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ། །མ་ཧཱ་མཾ་ས་སོགས་བརྗོད། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག །བཞི་པ་ལྷག་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་ནི། །ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། །འབར་མ་དང་ནི་སྤོར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅས། །མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ། །རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་དུ་གསོལ། །མ་མ་ཤ་ཏྲུན་ཨ་མུ་ཀཾ་ཕྲེཾ་ཡཀྴ་བཛྲ་བི་ཛཱ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་དམ་ཚིག་དང་། །ཐ་མ་གང་ཟག་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དང་། །ད་ལྟ་བདག་ཉིད་རྣལ་
འབྱོར་དམ་ཚིག་ལ། །ཚུལ་བཞིན་གཏོགས་པ་མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཇི་ལྟར་རང་རང་དམ་བཅས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །མ་ཧཱ་པཉྩ་བྷ་ལིང་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། དྲུག་པ་གཏོར་མ་འཕང་བ་ནི། བྷྱོ། ངས་ནི་མ་ཉེས་རྣམ་རྟོག་བར་ཆད་བདུད། །མ་ཉེས་ཞབས་བསྐུམ་དབུ་ཆུམས་གཏོར་ལམ་ཕྱེས། །རང་སྲོག་བདུད་དང་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །ལོག་འདྲེན་སྟེང་དུ་བདེན་པའི་ཟོར་མདའ་ཕོབ། །དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲུམ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། བདུན་པ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་ལ་སྨན་འབྲུས་བཀང་སྟེ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས། །ནག་མོ་དམར་མོ་དཀར་མོ་འབུམ་ཕྲག་རྣམས། །གཏོར་མ་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཅི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྩོལ། །མ་མཱ། ཁ་ཁཱ། ལ་ལཱ། ལེ་ལཱེ། ཏ་ཏཱ། ཏེ་ཏཱེ། སྲིང་འགྲོ་མ་པཉྩ་བྷ་ལིང་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བརྒྱད་པ་གཏོར་གཞོང་མནན་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་བརྡལ་བ་དཔལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རྔམ་བརྗིད་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རོལ་གར་གྱིས། །བྲོ་བརྡུངས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཤིནྟཾ་
པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་སྟཱཾ་བྷ་ཡ་རཀྴ་ནན༔ སུམྦྷ་ནི་བརྗོད། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། དགུ་པ་རྟག་མཐའ་བསལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ་བ་ལ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྟོག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ། བཛྲ་མུ༔ བཅུ་པ་ཆད་ལྟ་བསལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོ་ཟླུམ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ། །ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་ཤར། །བཅུ་གཅིག་པ་བསྔོ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ཆོས། །མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་གྱི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་ཀུན་སྦྱོར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ལྟར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
满足誓言赐予灌顶成就。嘎那札克拉普札卡黑。如幻觉般苦乐显现，非实积集之罪障一切，以此大福德资粮力，无余清净得以遍净。
诵百字明。诶尼帝札。玛拉雅尔巴德。燃烧橛钉断绝身命，宝剑砍成碎块之，肉血骨髓身体聚，供养三根诸尊口。
诵玛哈芒萨等。以积累二资德聚力，如幻如梦般地，圆满自他二资粮后，愿身与智慧圆满增长。
第四，余供：
嗡阿吽萨尔瓦班札阿木里达吽。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。智慧游舞诸尊众和，业成就之空行自在域，七母四姐临此受供品，焰母与奉母使者众，八部天魔护法使者众，无余降临此处无漏甘露，威猛喜悦方式享用请。
玛玛夏特伦阿木康呗姆雅克夏班杂毗札雅卡卡卡黑卡黑。
第五，制裁：
吽曰（藏文，hūṃ bhyo：梵文拟音，हूं भ्यो：梵文天城体，హూం భ్యో：梵文泰卢固体，吽呀，吽曰）。往昔智慧庄严誓言和，中期化身持明誓言和，后期补特伽罗严誓言，现在自身瑜伽誓言对，如法参与无余降临此。如同各自誓言方式中，瑜伽所托事业完成做。
玛哈班札巴林达拉达卡黑。
第六，投掷食子：
曰（藏文，bhyo：梵文拟音，भ्यो：梵文天城体，భ్యో：梵文泰卢固体，呀，曰）。我对无辜分别障魔敌，无辜屈膝垂头开食道，自命魔与障碍作者魔，邪引上方投下真实箭。敌碍萨尔瓦夏特伦玛拉雅呸。
第七，洗净食盘装入药谷加持为甘露后祭拜坚固母：
吽曰（藏文，hūṃ bhyo：梵文拟音，हूं भ्यो：梵文天城体，హూం భ్యో：梵文泰卢固体，吽呀，吽曰）。十二缘起魔母坚固众，黑母红母白母百千众，享用此食瑜伽自身以，如何托付事业赐果报。
玛玛。卡卡。拉拉。累累。塔塔。贴贴。姊妹行母班札巴林达拉达卡黑卡黑。
第八，压住食盘：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。遍布三千庄严宫殿中，威猛游舞金刚颅鬘力，双足金刚炽燃舞姿以，踏舞事业一切任运成。
辛当普斯定巴尚玛拉雅斯当巴雅拉克夏南。
诵速波尼。诵阿里卡里百字明。
第九，除常见边：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。自知明点一体遍布中，虽不执著放收二作业，为净未证迷乱意识故，一切收摄入大明点中。
班杂木。
第十，除断见边：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。恒常不变明点心要圆，离生圆二边际中，为脱断空不存在故，显现为金刚忿怒大尊身。
第十一，回向及日常行持：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。三时无缘如幻显现法，如幻术般善聚回向菩提，以此普遍回向善逝持明，愿一切众生成就胜位。
依照吉祥持明口诀而行持。


། ༈ །།དབང་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར། དབང་ཆས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བསགས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། གོང་གི་སྔགས་མཇུག་ཏུ་མཛོད་སྔགས་སྦྱར་བས་བསྔོས་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །
མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གི་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར། ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །གནང་བ་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང་། །གོང་གི་སྔགས་མཇུག་ཏུ་གཙྪ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཞན་དུ་གཤེགས་པར་བསམ། དེ་ནས་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་དགྲམ། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་སྒྲུབ་གཏོར་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་བཞག །མདུན་དུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ། ལས་བུམ། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། གཡོན་དུ་གསང་རྫས། ཤེས་རབ་མའི་དབང་རྟེན། འཇའ་ཤེལ། གཞན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཙཀ་ལི། མིག་དར། མེ་ཏོག །དམ་ཆུ། དགང་བླུགས། མེ་དཔུང་། ལིང་ག །ཐོད་པ། གླང་རུ། བྱད་ཐག །ཐུན། རོ་གཡམ། མདའ་ཟོར། རྡོ། ཀོང་བུ། ཁྲག་ཀོང་རྣམས་གང་འོས་སུ་བཤམ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ། ཚོགས་འཁོར། བགེགས་གཏོར། རྡོར་དྲིལ། རོལ་མོ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད། ལས་བྱང་གི་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་ཐུན་རོལ་མོ་དྲགས་སྔགས་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ནས་རྣམ་བུམ་དང་སྒྲུབ་
གཏོར་གནས་བརྗེ། ལས་བུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྕོག་རྩེའི་སྟེང་ཁར་འཇོག །ཚོགས་མཆོད་འབུལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཁང་སྒོ་ནང་དུ་བྱོན་པར་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ ཀྱེ་མ་གསང་ཆེན་རིགས་རྣམས་ཀུན། །མ་ལུས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་ཞུ་བ་ཕུལ། ལན་དུ། ཀྱེ། བུ་ཁྱོད་ལམ་འདིར་སྙིང་ཁོང་ནས། །མོས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་བྱ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ལྡན་པའི་རིགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པའི་ལན་དུ། བདག་ནི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་སྤྱི། ཁྱད་པར་བླ་མ་གྲོ་བོ་ལོད། །ལྷག་པའི་སྐྱབས་སུ་འཛིན་ལགས་པས། །རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གནང་བར་རིགས། །ཞེས་བརྗོད། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་། ཡུངས་ཀར་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་ཞུགས་པར། ཧོཿ སྣོད་དང་ལྡན་ན་སྨིན་བྱ་ཡིས། ཁས་བླངས་དམ་ལ་གནས་པར་གྱིས། །དམ་འགལ་ན་རཀ་གནས་སུ་ལྟུང་། །དེ་བས་རང་རྒྱུད་དག་པར་གྱིས། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དམ་བསྒྲག་པའི་སླད་དུ།
ཀྱཻ། ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་རིགས། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་ཡི་འོབས། །བདེ་བའི་སྐབས་མེད་ཐར་པའི་ལམ་འཚོལ་བ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་འདིར་ཤོག་བདེ་བར་འདུག །འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །སྨིན་དང་གྲོལ་བ་དུས་གཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་། །འདི་འཕྲད་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་ཐོན་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེགས་དགའ་ཚལ་ཁྱོད་ཡིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
灌顶仪轨：清扫处所，完备齐全灌顶用品等所需物品。刹那自生起为主尊而安住，准备黑白二食子，以朗扬康，嗡阿吽加持为甘露。以嗡布米帕提萨帕里瓦拉萨玛杂迎请，前咒之后加持藏咒进行回向。
地神龙众及眷属，
请纳此供养食子，
直至我修未成就，
借予此地与汝等，
请赐善妙之允许，
随意前往他处去。
前咒之后诵嘎察，观想他们前往他处。然后在座台上铺陈坛城，其上曼茶上置修行食子，顶饰丝带冠。前方胜瓶具足盖饰咒线，事业瓶，右边头冠，前方金刚铃杵，左边密物，般若佛母灌顶依据，虹水晶。其他身语意所依卓卡丽，眼巾，鲜花，甘露水，净瓶，火焰，替身，颅器，牛角，魔绳，火食，坟土，箭签，石块，小钵，血钵等适当陈列。内外供品，荟供，遣魔食子，金刚铃杵，法器等所需物品明显备齐。依照仪轨前行护轮，先以火食法器猛诵咒语威严投出遣魔食子后，校正主轴建立坛城。胜瓶内生起本尊后供养赞诵持诵，并于事业瓶中生起甘露旋转尊与毗那夜迦尊进行生起念诵后，互换胜瓶与修行食子位置。事业瓶置于上师桌顶，供献荟供。将弟子从沐浴中引出。
如是向金刚上师前往灌顶室内请求：
吙（藏文，ho：梵文拟音，हो：梵文天城体，హో：梵文泰卢固体，呼，吙）。呜呼大秘密诸部族，无余汇集之本体，上师金刚暴烈尊，请赐深奥之灌顶。
三次祈请。作为回答：
嘎（藏文，kye：梵文拟音，क्ये：梵文天城体，క్యే：梵文泰卢固体，喂，嘎）。子汝若从心底处，敬信此道可入坛，怀疑犹豫具二心，不要聚此请离去。
对此回答道：
我于三根本尊总，尤其上师暴烈尊，作为殊胜皈依处，理应赐予您摄受。
投掷遣魔食子，以芥子伴随吽呸声与法器声驱逐随行魔障。弟子等入内后：
吙（藏文，ho：梵文拟音，हो：梵文天城体，హో：梵文泰卢固体，呼，吙）。若具法器当成熟，誓守承诺之誓言，违誓将堕地狱处，是故净化自相续。
如是赐予允许。为生欢喜并宣誓：
嘎（藏文，kyai：梵文拟音，क्यै：梵文天城体，క్యై：梵文泰卢固体，嘿，嘎）。请听有缘大乘密乘种，轮回本性痛苦火坑中，无乐处所寻求解脱道，善哉善哉来此安乐住。此乃大乘秘密咒道路，成熟解脱同时得生起，得遇此法出离轮回海，汝是众生道阶乐园林。


 །དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་དག་ལ་ནན་ཏན་གཅེས། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་གསོལ་གདབ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །བཟླས་པ་ཕྱག་མཆོད་རྫོགས་རིམ་དག་སྣང་བསྐྱེད། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །སྒོ་གསུམ་དལ་མེད་དགེ་བཅུ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད། །ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། མཎྜལ་ཕུལ། ཀྱེ་ཀྱེ། མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བ། །དེར་ནི་བདག་ལ་བརྩེ་བར་རབ་དགོངས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཅིང་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་དང་། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་བཅིངས། ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་
ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་བྱ། སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པ་ནི། ཧཱུྃ། དེང་ནས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་སོགས། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་བཟུང་ནས། །འགྲོ་བ་མ་གྲོལ་དགྲོལ་བ་དང་། །དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་བརྗོད། བླ་མའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་། གནས་གསུམ་དུ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བཞག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ་པར་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བཞག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྙིང་གར་བདུད་རྩི་ཙན་དན་ཆུས་བརླན་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྙིང་རྗེས་བརྒྱན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གང་བའི་ཟླ་བ་སྙིང་དབུས་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རེག་ཅིང་དོན་དམ་པ། །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གསེར་མདོག་རྒྱས་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། །བསྒོམ་པར་བསྐུལ་ཞིང་ཐལ་སྦྱར་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །
ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དཱ་ཡ་མི། ཨོཾ་སུ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བརྗོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། དེང་ནས་ཐེག་མཆོག་ཆོས་འདི་ཡི། །གསང་བ་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་སོགས། །དམ་བསྲུངས་འདི་ཕྱིའི་དོན་འབྲས་ཐོབ། །མིན་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །སྡིག་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་རྩ་ཟ། །དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་དམ་བྱོས། །པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་བྱིན་ནས་དམ་ལ་བཞག །རྡོ་རྗེར་འཇུས་ནས་ནང་དུ་ཁྲིད་པར་མོས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཛཿ ཤོག་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ཞུགས་ལ། །ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོར་ཞུགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་ལོངས། །མཛེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དགའ་བའི་མདུན་དུ་འདུག །ཅེས་བརྗོད་ལྷོ་ཡི་སྒོ་ནས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ཅིང་ནུབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། བྱང་དུ་བཏང་སྙོམས་ཤར་དུ་བྱང་སེམས་སྒོམས། སྒོ་བཞི་ཕྱེས་ལ་ཤར་གྱི་ཁྱམས་ལ་བཀོད་ཅེས་བརྗོད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་སོགས་ཀྱི། །རྒྱུད་ལ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བགེགས་བསངས་སློབ་མ་ལས་བྱང་བཞིན་གཙོ་བོར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།
ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱོན་པར་བསམ་ཏེ་བཞེངས་བསྐུལ་དང་སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར། ར་ར་ར་ར། ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ།

以下是简体中文直译：
因此誓言清净尤为重要。上师善逝总集之誓言，常以恭敬祈请修禅定，诵咒礼拜供养圆满次第清净显，以悲悯众生修慈与悲心，三门不懈如法行十善。
萨玛雅吽。
如是诵毕，献曼荼罗：
嘎嘎（藏文，kye kye：梵文拟音，क्ये क्ये：梵文天城体，క్యే క్యే：梵文泰卢固体，喂喂，嘎嘎）。空行城市喜悦处，于彼对我慈悲思，请入坛城赐灌顶，祈求开示密咒道。
如是三次祈请。
阿康维拉吽。
如是系眼巾。
嗡普谢悉地吽。
如是递花。按照仪轨进行皈依发心七支供。持受密咒戒：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。从今受持五部族，秘密咒乘诸戒律，解脱未解脱众生，安慰救度入涅槃。
如是诵毕。观想上师顶喉心三处依次放射白红蓝三色光芒，融入弟子三处，全身充满光明。三处安置甘露滴，由此缘故观想顶轮白色嗡字所标，喉间红莲啊字所标，心间蓝色金刚吽字所标，诵三字并置金刚杵加持。
生起胜义与世俗菩提心：
心间以甘露檀香水湿润后，
世俗悲心庄严菩提心，
如满月于心中央修习，
其上金刚触及胜义谛，
光明心要光之金刚杵，
金色圆满放射五彩光，
劝令修持合掌生二心。
嗡萨尔瓦约嘎基达乌帕达亚米。嗡苏拉提萨玛雅萨当。吙悉地班杂雅塔苏康。
如是诵毕。顶置金刚杵：
从今最胜乘法之，
密义不对他人说等，
守誓获今后果实，
若非智慧萨埵者，
化为罪业噬心根，
因此如法立誓愿。
班札阿木里达赫日踏。
如是授予誓水后令住于誓言。持金刚杵引导入内观想：
吽扎。来吧入于坛城内，入于四方之门礼诸尊，恭敬心中获善逝成就，欢喜城市喜乐前而住。
如是诵毕。从南门进入安住悲心，西方欢喜，北方舍心，东方菩提心修。开四门安置于东门廊。加持降临：
吙（藏文，ho：梵文拟音，हो：梵文天城体，హో：梵文泰卢固体，呼，吙）。上师金刚暴烈尊，身语意之诸加持，祈请此刻我等之，相续中作赐降临。
如是三次祈请。净除障碍，依仪轨生起弟子为主尊。加持三处。
从三字放出无量光明，充满身内一切处，清净一切罪障过失堕罪。从诸尊心间放射光芒，从铜色吉祥山迎请大胜莲花颅鬘寂怒诸尊众，周围围绕诸佛菩萨勇父空行护法众，观想降临而起身请迎，献香与音乐，诵根本咒后吽一百零八遍，最后：拉拉拉拉，匝拉雅匝拉雅。


 ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱོན་པར་བསམ་ཏེ་བཞེངས་བསྐུལ་དང་སྤོས་རོལ་བྱ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར། ར་ར་ར་ར། ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བསྟིམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་ཏེ་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དྲུང་དུ་བདག་མཆི་ཡི། །ཆེ་མཆོག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཕྱིར་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དོར། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་དེར་འབབ་ཤོག །པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་ལམ། དབུས་སུ་བབ་ན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལམ། ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་དྲེགས་པ་རྩལ། ལྷོར་སྐུ་མཆོག་མཐུ་སྟོབས་རྩལ། ནུབ་ཏུ་གསུང་མཆོག་དབང་ཆེན་རྩལ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ། སྒོ་བཞིར་ཡོན་ཏན་ཌཱ་ཀི་རྩལ། ཞེས་གང་དུ་བབས་པའི་གསང་
མཚན་གདགས། ཅོད་པན་མགོ་བོར་བཅིངས་ཏེ། ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བའི་རྟགས། །སྨོན་ལམ་མཐུན་པའི་ལྷས་བྱིན་བརླབས། །བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཤོག །པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱི། ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེས་མིག་དབྱེ་བའི་སྟངས་ཀ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ། བུ་ཁྱོད་རྩོལ་བའི་སེམས་སྟོབས་མ་ཆུང་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྟག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧོཿ མ་རིག་ལིང་ཏོག་ངས་བསལ་རང་བྱུང་གི །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་བརྡ་དང་དོན་ལ་ལྟོས། །འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་འདྲིལ་བར་རྫོགས། །འདི་མཐོང་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་ཆུད་པས་ཏེ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དག་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་དང་། །འབྱུང་བ་ཡུམ་དག་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་སེམས་དཔའ་དང་། །ཡན་ལག་དག་པ་ཁྲོ་བཅུ་འབར་བའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ་ལ་རྫོགས། །འདི་ནི་རང་བྱུང་དོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་ཏེ། །མཐོང་དང་བསྒོམ་བཟླས་
ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །བསྐལ་པའི་མུན་པ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དག །རྟག་ཏུ་དགའ་མགུ་རངས་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་དང་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱོས། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་ངོ་བསྟན། དབང་དངོས་གཞི་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། ཀྱེ་མ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བདག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི། །དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱང་། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་མ་གཙོ་བོར་གསལ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ཏེ། ཧཱུྃ། ཕྱི་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ། །ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གྲོ་བོ་ལོད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྤྱི་བོར་སྣང་མཛད། དཔྲལ་བར་མི་བསྐྱོད་པ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་། ལྟག་པར་འོད་དཔག་མེད། རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། རྩ་ཐོར་འདི་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན།
ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་རྫས། །སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབང་འདི་བསྐུར་བར་བྱ། །

以下是简体中文直译：
从诸尊心间放射光芒，从铜色吉祥山迎请大胜莲花颅鬘寂怒诸尊众，周围围绕诸佛菩萨勇父空行护法众，观想降临而起身请迎，献香与音乐，诵根本咒后吽一百零八遍，最后：拉拉拉拉，匝拉雅匝拉雅。阿韦夏雅阿阿阿。如是融入并诵咒，置金刚杵于顶。以替夏班杂稳固后投掷花朵：
坛城诸尊前我来，
大胜莲花大坛城，
为求成就中投花，
愿随往昔善业力。
普拉提查吙。
如是投掷花朵。金刚无碍力或，若落中央则金刚暴烈力或，东方意胜傲慢力，南方身胜威力力，西方语胜大力力，北方事业猛烈力，四门功德空行力。如是根据花落处赐予密名。系冠于头顶：
此冠乃是勇士相，
如愿诸尊作加持，
一切障碍不能侵，
不被轮回过染污。
普谢阿比辛匝米。
如是诵毕。以金刚杵作开眼姿势：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。子汝勇猛心力勿退弱，此坛诸尊与汝无二别，常将身语意三与身语意，平等合一获证真成就。
班杂查库普拉韦夏雅呸。
如是除去眼巾：
吙（藏文，ho：梵文拟音，हो：梵文天城体，హో：梵文泰卢固体，呼，吙）。无明眼翳我已除，自生智慧秘密义标见，无为任运广大宫殿中，菩提道分总集已圆满。见此入于菩提道路中，净化五蕴即五佛部族，净化五大母即五密天女，净化六处十二勇士众，净化支分十忿怒炽燃众，一切圆满于智慧炽身，此乃自生义之本尊体，见修持咒一生证菩提，刹那清净劫时黑暗障，常以欢喜满足欣悦心，坛城绘制修行须精勤。
阿拉拉吙。
如是诵说展示坛城与本尊。正行灌顶献曼荼罗：
呜呼威力力能者，上师金刚暴烈尊，请赐四灌净四障，成就成熟解脱愿。
如是三次祈请。观想弟子明现为主尊，刹那间前方虚空迎请灌顶诸尊，坛城诸尊融入光中，化为宝瓶水为其灌顶：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。外如妙善宝瓶中，内为智慧甘露水，为善男子作灌顶，愿得五族胜灌顶。
嗡班杂卓沃洛萨帕里瓦拉阿比辛匝萨玛雅西里叶吽。
如是灌顶后，顶部毗卢遮那佛，额间不动佛，右耳处宝生佛，后颈处无量光佛，左耳处不空成就佛等庄严头部。根本修法中仅此些，若欲广说：
心间光明迎五部族父母尊，勇士佛母忿怒众，供养赞颂不二双运相，诸尊众与无二游舞物，置于顶上赐此灌。


སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབང་འདི་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། སློབ་མ་དང་བུམ་ཆུ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་གཏབ་པར་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་ཆུར་བསམ་ཞིང་མཇུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་མཆོད་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་མཚོན་ཏེ་རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་སོགས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེའོ། །ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཆུ། །རང་བཞིན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །བུ་ཁྱོད་བྱིན་བརླབས་དབང་མཆོག་དམ་པ་བྱིན། །རྣམ་ཤེས་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གྲོ་བོ་ལོད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མི་བསྐྱོད་རྒྱས་གདབ་མཆོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། །ཞེ་སྡང་དག་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་ངོ་བོར་བལྟ། །དེ་ནས་ཅོད་པན་རིན་ཆེན་ཟེ་པྲོག་ལ། །བདེ་གཤེགས་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་གཉིས་
མེད་བསྟིམས། །མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་གཏད་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཏྲཱཾ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་རིག་འཛིན་རྟགས། །ཅོད་པན་མི་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན། །བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དཔལ། །བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་ཚོར་བ་ལྷར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་མཇུག་ཏུ། རཏྣ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། མཆོད་བསྟོད་རབ་གནས་ཤིས་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་ལྷར་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀ་དཔྲལ་བ་དང་། །སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་གཡས་སུ་གཏད་པར་བྱ། །ཧྲཱིཿ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནི། །མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་སྲ་ཞིང་ཁོང་སྟོང་མེད། །བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་འདིས་འདུ་ཤེས་ལྷར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་མཇུག་ཏུ། པདྨ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ མཆོད་སོགས་བྱས་ལ་དྲིལ་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་བསྟིམ། །གཡོན་དུ་སྦྱིན་ལ་ལེགས་པར་དཀྲོལ་བྱས་ཏེ། །གཡོན་གྱི་དཀུར་བརྟེན་འདི་སྐད་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨཱཿ ཤེས་རབ་གསང་བ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི། །དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་གྲགས་སྟོང་མཆོག་གི་གསུང་། །འགག་མེད་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང་བསྐུར་བས། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལྷ་རུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀརྨ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ མཆོད་སོགས་
བྱས་ལ་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་འགུགས་བསྟིམས་མིང་དབང་ནི། །ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་མིང་། །མཇུག་ཏུ་རབ་གནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྦྱོར། །གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དག་པ་སྟེ། །མིང་དབང་འདིས་ནི་གཏི་མུག་ལྷར་གྱུར་ཅིག །སྔགས་མཇུག་ཏུ། བུདྡྷ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་པས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །ལྷ་དབང་ནི། གཙོ་བོའི་ཙཀ་ལི་ཐོགས། ཧཱུྃ། གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་སྐུ །འབར་བའི་སྐུ་མཆོག་གསུང་གི་ང་རོ་ལྡན། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྟིམ། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་པ། །དྲི་ཟ་འདུལ་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་པ། །གཤིན་རྗེ་འདུལ་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ༴ དཔྲལ་བར་བསྟིམ། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་པ། ཀླུ་དབང་འདུལ་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀཱ༴ མགྲིན་པར་བསྟིམ། ཧཱུྃ། བྱང་
ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་པ། །གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ།

以下是简体中文直译：
置于顶上赐此灌。如是以自心光迎请五部族父母尊、勇士佛母、忿怒尊众、忿怒母众，对他们供养赞颂。刹那间观想弟子和瓶水为不动金刚父母明现，融入智慧尊。彼融为光明后化为瓶水，最后以不动佛印持后供养并诵吉祥语。以此为例，如宝生佛冠灌顶等亦同样类推。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。诸佛殊胜菩提心水，自性清净五智慧体，子汝加持赐胜妙灌，净化识蕴成坛城尊。
嗡班杂括达卓沃洛萨帕里瓦拉班杂班则巴瓦阿比辛匝吽。
不动佛印持、供养、诵吉祥语。嗔恨清净镜智身，金刚猛烈忿怒性。然后冠饰宝璎珞，善逝尊生请迎融不二。安置于头五处后如是宣说：
ཏྲཱཾ（藏文，trāṃ：梵文拟音，त्रां：梵文天城体，త్రాం：梵文泰卢固体，种子字，昌）。诸善逝之持明相，冠饰不变具五印，胜伏魔业智慧身光辉，子汝灌顶受蕴成尊愿。
咒语后加：拉那班则巴瓦阿比辛匝昌。
供赞开光吉祥皆诵。生起金刚尊置于心、额头和顶上，递于右手：
ཧྲཱིཿ（藏文，hrīḥ：梵文拟音，ह्रीः：梵文天城体，హ్రీః：梵文泰卢固体，种子字，赫）。具五身五智金刚杵，不变心要坚实无空虚，降服魔众一切诸佛之，金刚灌顶想蕴成尊愿。
咒语后加：巴德玛班则巴瓦阿比辛匝赫。
供养等后生起铃尊融入，递于左手令其善鸣，支于左腰如是赐予：
ཨཱཿ（藏文，āḥ：梵文拟音，आः：梵文天城体，ఆః：梵文泰卢固体，种子字，阿）。智慧秘密十六空性，音韵随顺声空胜语，无碍六十支分灌顶以，行蕴成熟为尊愿。
咒语后加：嘎尔玛班则巴瓦阿比辛匝阿。
供养等后将花置于顶上。生尊迎请智慧融入名灌：
ཨོཾ（藏文，oṃ：梵文拟音，ओं：梵文天城体，ఓం：梵文泰卢固体，种子字，嗡）。金刚不变善逝佛名号，最后开光联合诸佛众，清净色受想行等，此名灌顶痴转成尊愿。
咒语后加：布达班则巴瓦阿比辛匝嗡。
供赞后智慧灌顶圆满。尊灌顶：持主尊卓卡丽：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。大密种族胜主尊，金刚忿怒不变标相身，炽燃胜身具语声，不变永恒成熟为尊意。
嗡班杂括达卓沃洛嘎雅阿比辛匝嗡。
如是融于顶：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。东方忿怒王大威不可忍，为调伏香神赐予标灌顶。
嗡班杂赞达嘎雅阿比辛匝嗡。
融于心：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。南方忿怒王大威不可忍，为调伏阎罗赐予标灌顶。
嗡雅曼达嘎嘎(等)。
融于额：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。西方忿怒王大威不可忍，调伏龙王作标相灌顶。
嗡巴德曼达克利达嘎(等)。
融于喉：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。北方忿怒王大威不可忍，调伏夜叉作标相灌顶。


 །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀཱ༴ ཞེས་གསང་གནས་སུ་བསྟིམས། ཧཱུྃ། སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི། །འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཀཱ༴ ལྟེ་བར་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷའི་དབང་ནི། ཧཱུྃ། ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་དབང་རྣམ་སྨིན་སོགས། །གྲངས་མེད་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་མགོན་པོ་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་དབང༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨ༴ ཧཱུྃ། སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲས། །རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ཨ༴ ཧཱུྃ། གསུང་གི་རིག་འཛིན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྲས། །ཀ་ལ་པིངྐ་ལྟ་བུ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན། །ཞི་བ་བྱམས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་
གསུང་གི་དབང༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཨ༴ ཧཱུྃ། ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲས། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་གསལ། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད། །མཆོག་ལྡན་གླང་པོ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི་སྲས། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩ་རླུང་རྣམ་པར་དག །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མཚན་མ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཡང་དག་འཛིན་བྱེད་དབྱིངས་རིག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་དབང༴ ཧཱུྃ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་བྲལ་བས་སངས། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་མཐོང་། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཡོན་ཏན་དབང༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཨ༴ ཧཱུྃ། ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྲས། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ། །ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་འདས་ས་ལེར་གཟིགས། །གསལ་བའི་ཟླ་བ་མཆོད་བསྟོད་དབང༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ཨ༴ ཧཱུྃ། དྲག་སྔགས་མངོན་གྱུར་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྲས། །མཐུ་རྩལ་ཆེན་པོས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལྟར་འདེབས། །ཞིང་བཅུ་ཚར་གཅོད་སྒྲོལ་ལམ་ཐབས་ལ་
གནས། །ཞི་བའི་སྙིང་པོ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ།

以下是简体中文直译：
嗡班杂雅克夏嘎(等)。
如是融入于密处。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。守护四门空行四种相，勾缚系醉标相灌顶赐。
杂吽榜吙嘎(等)。
融于脐部宾方诸尊灌顶：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。任运手印长寿异熟等，无数持明众之聚，遍主坛城怙主种族尊，上师金刚法之灌赐予。
嗡古如班杂达尔玛阿比辛匝吽。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。意之持明金刚萨埵子，如日月般除无明黑暗，以空性悲心为众生作义利，阿阇梨吽作意之灌(顶)。
嗡玛哈吽嘎拉阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。身之持明毗卢遮那子，如山王须弥威严大，猛烈方便为众生作义利，文殊阎罗身之灌(顶)。
嗡玛哈曼珠西里弥扎阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。语之持明无量光佛子，如迦陵频伽语音妙，以寂静慈爱为众生作义利，龙树心髓语之灌(顶)。
嗡玛哈那嘎阿珠那阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。事业持明金刚童子子，如彩虹般事业各分明，四业任运成就为众作义利，殊胜具象事业灌顶赐。
嗡玛哈普拉巴瓦哈斯提阿比辛匝吽。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。界与觉性无别乐子，方便自性脉气完全净，智慧自性离戏相，正持作者界觉灌顶赐。
嗡玛哈达那桑斯克里达灌(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。轮涅一切若觉则成佛，离无明迷惑根源故成佛，如点金药见自住智慧，无垢善知识功德灌(顶)。
嗡玛哈比玛拉弥扎阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。威力无碍金刚手之子，神变力具八部众役使，遍摄一切轮涅明观照，明亮月尊供赞灌(顶)。
嗡玛哈古嘿赞札阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。忿咒现证力具黑尊子，大威力力如天铁雷击，斩绝十地安住解脱道方便，寂静心要猛烈灌顶赐。


 །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤིནྟཾ་གརྦྷ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨཱཿ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ །སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ། །སྐུ་གསུམ་ངང་གི་མཉམ་གཞག་མ་འདྲེས་གསལ། །སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག །ད་ལྟ་སློབ་མའི་སྟངས་སུ་བདག་བཟུང་ཞིང་། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་ན། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀུན་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། དྲི་མེད་པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལས། །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བརྙེས། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །དབང་བསྐུར་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀུན་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་བརྙེས། །སྡོམ་བརྩོན་དགེ་སློང་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི། །དབང་བསྐུར་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀུན་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ༴ ཧཱུྃ། རཱ་ག་ར་ཏིའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀུན་རྫོགས་ཤོག །
ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་ཨ༴ ཧཱུྃ། དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི། །དབང་བསྐུར༴ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཨ༴ ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི། །དབང་བསྐུར་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀུན་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སུརྻ་སརྦ་དྷརྨཱཨ༴ ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ། །བདུད་རྣམས་འདུལ་བའི་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི། །དབང་བསྐུར༴ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེངྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། རྒྱ་གར་དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལོག་ལྟ་མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །གཏུམ་དྲག་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི །དབང་བསྐུར༴ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སེངྷ་གནྡྷེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༴ ཧཱུྃ། སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་གྲུབ་ཀེའུ་ཚང་དུ། །མུ་སྟེགས་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི། །དབང་བསྐུར༴ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་ཨ༴ ཧཱུྃ། ནམ་ཡང་མི་གཡོའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོ་རྙེད། །ཡོན་ཏན་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་རིག་པ་འཛིན། །ཚངས་པ་
ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བྲཧྨ་ཎ་དེ་ཝ་པུཥྤ་ཨ༴ ཧཱུྃ། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཁྲག་འཐུང་གྲུབ་པ་བརྙེས། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་བྱོན། །ཉི་ཟེར་ལ་འཆིབས་ཡང་དག་རིག་པ་འཛིན། །དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བིཀྵུ་ག་ག་ན་གརྦྷ་ཨ༴ ཧཱུྃ། སྲ་བའི་བྲག་ལ་ཕུར་པས་ཐལ་བྱུང་ཕུག །ལྷ་སྲིན་བྲན་བཀོལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བདག །བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་གཤིན་རྗེའི་གྲུབ་པ་བརྙེས། །གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མནྟྲ་དྷྲིག་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥཉྩི་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྡོམ་གསུམ་ཁྲིམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་གཞོལ། །གཙུག་ནས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་རྟ་སྐད་སྒྲོག །གསུང་གི་གྲུབ་བརྙེས་དབང་ཆེན་རིག་པ་འཛིན། །ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དབང་བསྐུར་རོ།

以下是简体中文直译：
嗡玛哈古如辛当嘎尔巴阿比辛匝吽。
ཨཱཿ（藏文，āḥ：梵文拟音，आः：梵文天城体，ఆః：梵文泰卢固体，种子字，阿）。法身无生境中虽不动，报身清明无混上师身，化身种种方便调伏众，三身境界等持无混明。往昔莲师与你同愿力，今以弟子身相摄受我，若我为命亦不舍修持，愿大智慧广大灌顶圆满。
嗡阿吽班杂古如巴德玛托撰札班杂萨玛雅杂悉地帕拉吽阿。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。无垢莲花花蕊茎中生，获得稀有殊胜一切成就，持明莲花生处父母尊，灌顶大力广大愿圆满。
嗡阿吽班杂古如巴德玛嘉那阿比辛匝吽。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。南方凉爽园林寂林中，获得种种功德成就修证，持戒精进比丘莲花生，灌顶大力广大愿圆满。
嗡班杂古如巴德玛桑巴瓦阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。喜乐胜妙圣地中，获得一切所知遍智成就，大学者具智求妙尊，灌顶大力广大愿圆满。
嗡班杂古如嘉那普拉嘉阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。欢喜园林大寂林中，获得摄伏三界成就力，威伏显有莲花王尊，灌顶(等)。
嗡班杂古如巴德玛拉杂阿比阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。北方索萨林之寂林中，获得调伏一切众生成就，大瑜伽士日光尊，灌顶大力广大愿圆满。
嗡班杂古如苏利亚萨尔瓦达尔玛阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。东方札霍尔国王境内中，获得调伏诸魔猛烈成就，世尊大能释迦狮子尊，灌顶(等)。
嗡班杂古如夏嘎森嘎阿比辛匝吽。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。印度中部昌巴城市中，获得调伏邪见外道成就力，大威猛尊狮子吼声尊，灌顶(等)。
嗡班杂古如森嘎甘德达尔玛达图阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。虎穴狮子如愿窟中，获得斩除傲慢外道成就力，愤怒忿怒王金刚暴烈尊，灌顶(等)。
嗡班杂古如卓沃洛罗嘎萨尔瓦阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。获得永不动摇坚固禅定力，功德饮血密意得现证，法王上师持明尊，梵天天之花朵灌顶赐。
嗡布拉玛那德瓦普谢阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。印度国土获得饮血成就力，于此藏地如鸟飞临到，日光骑乘真实持明尊，比丘虚空心髓灌顶赐。
嗡比库嘎嘎那嘎尔巴阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。坚固岩石以橛穿透，天魔使役威力力之主，究竟瑜伽获阎罗成就力，努钦桑杰耶西灌顶赐。
嗡曼札德里格布达嘉那阿比辛吉吽。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。具足三戒专修胜瑜伽，从顶发出遍三界马嘶声，获语成就大力持明尊，难龙嘉瓦秋扬灌顶赐。


 །ཨོཾ་པ་ར་མ་ཛི་ན་སཱ་ར་ཨ༴ ཧཱུྃ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་མཁན་ཐ་མལ་བུད་མེད་ཚུལ། །མི་རོ་གསོན་བསླངས་ཕུར་པའི་རིག་པ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ས་མུ་དྲཱ་ཛི་ན་ཨ༴ ཧཱུྃ། མངོན་རྫོགས་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབས་པས། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །
མོ་རྒྱུད་བྲན་བཀོལ་མ་མོའི་རིག་པ་འཛིན། །འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཨ༴ ཧཱུྃ། རླུང་སེམས་དབང་བསྒྱུར་ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུས། །སྐམ་པོའི་བྲག་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཕབ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བརྙེས་ཆེ་མཆོག་རིག་པ་འཛིན། །སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མནྟྲ་དྷཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ཨ༴ ཧཱུྃ། སྣང་བ་ཀ་ནས་དག་པའི་འཕྲུལ་ཆེན་པོས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ནས། །བྲན་དུ་རབ་བཀོལ་མཆོད་བསྟོད་རིག་པ་འཛིན། །རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཙརྱ་ཤྲཱི་སིངྷ་ཨ༴ ཧཱུྃ། དོན་གྱི་པཎ་ཆེན་སྒྲ་བསྒྱུར་འཇིག་རྟེན་མིག །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བསྐུལ། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དྲག་སྔགས་རིག་པ་འཛིན། །ལོ་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསུང་དབང་ནི། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསང་ཆེན་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ །དེ་ཉིད་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཟློས། །ཧཱུྃ། མ་བཅོས་རིག་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །པདྨ་ལེ་བརྒན་ཐུགས་སུ་ཐིག་ལེར་བསྐྱིལ། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་
ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་འདི་ལོངས། །སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་དངོས་སམ་ཙཀ་ལི་ཐུགས་ཀར་གཏུག་སྟེ། ཧོཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་གཟི། །བརྗོད་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀྲོ་ཏ་གྲོ་བོ་ལོད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཆས་དབང་ནི། ཧཱུྃ། སྔགས་གོས་མཐིང་ཁ་རྣམ་སྦྱར་རབ་བྱུང་ཆས། །རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་ཟ་འོག་རྩེ་བེར་དང་། །རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དུང་ལོང་མི་མགོའི་ཕྲེང་། །རྨད་བྱུང་རྒྱན་དང་ཆས་ཀྱི་དབང་འདི་ལོངས། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་ཅིང་གཏི་མུག་འཇོམས། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་ཐབས་མཁས་འདོད་ཆགས་དག །སྟག་ཤམ་སེར་ཁྲའི་རྒྱལ་མཚན་དྲེགས་པ་འཇོམས། །སྦྲུལ་ནག་ཆུན་འཁོར་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག །ཐོད་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན། །མགོ་རློན་དོ་ཤལ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་སྡུད། །རྔམ་བརྗིད་རོལ་པ་རྒྱན་དང་ཆས་བཅུར་ལྡན། །
ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྐུ་ལ་བཀོན་པའི་ཚུལ་བྱ། བསྒྲལ་དབང་ནི། འབྲུབ་ཁུང་དུ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་བཅས། གསེར་སྐྱེམས་གཟུ་དཔང་། འགུག་གཞུག་བྱས་རྗེས། ཕུར་པ་སྟོད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་སྨད་ཕུར་བུ་མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་བསྐྱེད་དོ།

以下是简体中文直译：
嗡帕拉玛吉那萨拉阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。空行自在母至尊度母之，幻化舞者凡俗女人相，尸体起死回生橛持明，空行智慧措嘉灌顶赐。
嗡达基尼嘉那萨姆扎吉那阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。现证饮血王尊加持力，世间善趣成就威力力，役使母续玛莫持明尊，卓米华智灌顶赐。
嗡比雅达拉西里嘉那阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。风心自在禅定威力力，干枯岩石降下甘露流，获得神变大胜持明尊，阿阇梨智慧童子灌顶赐。
嗡曼札达拉嘉那库玛拉阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。显现本来清净大神变，控制天魔八部众生命，完全役使供养赞持明，朗钦华狮子灌顶赐。
嗡阿利亚匝利亚西里辛嘎阿(等)。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。真实大班智达译师世间眼，具智慧眼役使傲慢众，摧敌障碍猛咒持明尊，大译师毗卢遮那灌顶赐。
嗡玛哈洛匝瓦拜若匝那阿比辛匝吽。
语灌顶：主尊眷属咒语以金书写置于喉间：
咒王大密吽之声，彼随风气常持诵。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。无作觉性与尊无二别，红莲心间凝为明点中，本尊咒语智慧圆满灌请取。
咒语后加：瓦嘎阿比辛匝阿。并持诵咒语三遍后，将念珠置于顶上诵：杂吽榜吙。将各尊手印或卓卡丽触心：
吙（藏文，ho：梵文拟音，हो：梵文天城体，హో：梵文泰卢固体，呼，吙）。诸佛心中殊胜炽燃光，离言大乐双运灌顶赐。
嗡括达卓沃洛萨帕里瓦拉吉达阿比辛匝吽。
装束灌顶：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。咒衣深蓝三衣出家装，王者形相缎绸帽袍及，宝石骨饰贝环人头鬘，稀有饰物装束灌请取。
嗡古如括达拉杂阿比辛匝吽。
鲜象皮衣威严摧痴障，大地毯褥方便净贪欲，虎裙黄斑胜幢摧傲慢，黑蛇盘绕嗔恨处清净，颅鬘骨饰具足六度行，湿头项链威摄魔军众，血脂大灰聚集空行勇，威猛游舞具足十种装。
嗡西里赫鲁嘎阿比辛匝吽。
如是作穿着形相。解脱灌顶：在陷坑中备有誓违替身，金酒作证，勾召摄入后，上部生为大胜莲花颅鬘尊，下部观为橛如铁匠炉火中取出的样子，金刚火焰噼啪作响。


 །ཧཱུྃ། མཐུ་སྟོབས་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ས་དགུའི་རྟོག་པ་འཇོམས། །རི་རབ་ཕུར་བུས་རྣམ་རྟོག་བདུད་དཔུང་འདུལ། ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་འདུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཅིག །དབང་མཆོག་འདིས་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཕུར་པ་གཏད་ནས་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་བསད་སྔགས་བཏགས་ཏེ་བསྒྲལ་དུ་འཇུག །ལིང་རོ་ཞལ་སྟོབ་བྱ། ཧོམ་དབང་ནི། མེ་དཔུང་དགང་བླུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་སྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ། །སྦར་བྱེད་ཐབས་ཤེས་དགང་བླུགས་འདི་གཏད་པས། །ཀུན་རྫོབ་ལས་བཞི་ཡོངས་གྲུབ་མཚན་འཛིན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་མི་དམིགས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་
གྲོ་བོ་ལོད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད། མཐུ་དབང་ནི། ལིངྒ་ཐོད་པ་གླང་རུ་ཐུན་བྱད་ཐག་རོ་གཡམ་ས་ཚོན་རྣམས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་དམ་སྲིའི་རིགས། །གསོད་ཅིང་མནན་པར་བྱེད་པའི་རྫས་འདི་ཡིས། །ཚེ་སྲོག་ནུས་མཐུ་བརླག་ཅིང་བསྐལ་པ་རུ། །ཐར་མེད་དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་གྲོ་བོ་ལོད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏད། ཟོར་དབང་ནི། མདའ། རྡོ། ཀོང་བུ། ཁྲག་ཐུན་རྣམས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་འབར་བའི་ཐོག །ཤུགས་དྲག་འཕངས་པའི་སྦྱོར་བས་བརླག་ནུས་པའི། །ཟ་ལམ་བསྟན་པས་རྗེས་ཤུལ་མ་སྟོངས་བར། །མཐར་བྱེད་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ།

以下是简体中文直译：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。威力行为苦行海中尊，金刚炽燃摧毁九地分别念，须弥橛柱调伏分别魔军众，忿怒王种合一身语意，此胜灌顶证悟法性义，愿具一切善逝威力力。
嗡阿吽赫（藏文，hrīḥ：梵文拟音，ह्रीः：梵文天城体，హ్రీః：梵文泰卢固体，种子字，赫）玛哈古如班杂基拉雅括达拉杂悉地帕拉阿比辛匝吽。
如是授予橛后，在根本咒末加诵杀咒令作解脱。令替身尸体吃食。火供灌顶：持火炬添物：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。焚烧罪障病魔智慧火，点燃方便智慧添物授，世俗四业圆满持相之，分别无缘法界愿得灌。
嗡班杂括达卓沃洛萨帕里瓦拉阿格内兹瓦拉让阿比辛匝吽。
如是授予。威力灌顶：手持替身、颅器、牛角、药材、绳索、尸骨、粗盐、彩土：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。敌障王恶起尸誓违种，杀伐镇压所用此物品，摧毁寿命生命威力力，无解猛烈威力灌顶赐。
嗡班杂括达卓沃洛萨帕里瓦拉扎给炯波玛拉雅阿比辛匝吽。
如是授予。咒箭灌顶：持箭、石、碗、血药：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。敌障起尸之上炽燃雷，猛力投掷方式能摧毁，指示通路不留空痕迹，终极猛烈咒箭灌顶赐。


 །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་གྲོ་བོ་ལོད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། སྒྲུབ་གཏོར་བཏེགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དར་གྱི་རྒྱན་དང་བཅས། །གཞལ་ཡས་ལྷར་བསྐྱེད་བུ་ཡི་སྤྱི་བོར་བཞག །སྤོས་ཆེན་རོལ་མོ་མེ་ཏོག་ཆར་དབབ་ཅིང་། །གཉིས་མེད་བསྟིམས་ལ་མཐུ་རྩལ་རྫོགས་དབང་སྦྱིན། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་
ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ། ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །འཇིགས་བྱེད་དྲེགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་སྐུ །མཐུ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དབང་འདི་བུ་ཡིས་ལོངས། །མ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བསྟིམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་རོལ། གསང་དབང་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་བདག །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་སྟོན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནོད། །གསང་བའི་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གདོང་གཡོགས་བཅིངས། སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་པདྨར་གསལ་བའི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་ནོར་བུར་ཨོཾ་རྩེ་མོར་ཕཊ་དང་བཅས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོས་མ་སྔོ་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་གསལ་བའི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་ཨས་མཚན་པ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་
དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པས་ཐོད་ཆང་བདུད་རྩི་སྦྱར་བ་དང་བསྲེས་ནས། ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྫས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ མགྲིན་པར་མྱང་ལ་ངོ་བོར་ལྟ། །རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བདུད་རྩི་བསྡུ། །ལུས་སེམས་བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྐུ །ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་དེ་མིག་དར་བསལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ། མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ། །རླུང་སེམས་བསྲེ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དབང་ཆེན་སྐུར། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། མིག་དར་འཆིང་ལ། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན་པའི་ཡུམ། །ལྷ་མོ་འདི་བསྟེན་བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བཤང་གཅི་ལ་སོགས་བཙོག་ཟས་ཟ་བ་དང་། །བུད་མེད་ལ་གུས་བྷ་གར་འོ་བྱེད་པ། ཁྱོད་ནི་སྤྲོ་བར་ནུས་སམ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེས་བརྗོད། ལྷ་མོ་སྤྲད་ལ་སྤྲོ་བའི་གཏམ་འདི་བྱ།
ལྷ་མོ་བདེ་སྟེར་དགའ་བའི་མ། །བདག་གིས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །བྱང་བར་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་སྤྲོ། །བཙོག་པར་བལྟ་བ་ལོག་པ་སྟེ། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས། །གྲོལ་དང་ཐར་པ་ཅི་ཕྱིར་ཐོབ། །བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །བདག་གིས་ཁྱོད་བསྟེན་དངོས་གྲུབ་འདོད། །ཅེས་བརྗོད་ལྷ་མོས་བདེ་གཤེགས་ཀུན། །དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ཆེན་པོ། །འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཐེག་དམན་དང་ནི་ཐ་མལ་དང་། །མ་ཤེས་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ། །དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་མིན། །བདག་ནི་བདེ་གཤེགས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་མཛོད། །དཔའ་བོ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྣང་སྟོང་ལུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་སྟོང་རོལ་པའི་རྩལ། །མ་རྨད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རོལ། །པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་པདྨར་གསལ་བའི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ནོར་བུར་ཨོཾ།

以下是简体中文直译：
嗡班杂括达卓沃洛萨帕里瓦拉扎给吉登度通日里里阿比辛匝吽。
如是诵毕。举起修法朵玛：
吉祥朵玛饰以绸缎妙，
广大宫殿生尊置子顶，
大香乐器花雨纷纷降，
融入不二赐完威力灌。
ཧཱུྃ ཧཱུྃ ཧཱུྃ（藏文，hūṃ hūṃ hūṃ：梵文拟音，हूं हूं हूं：梵文天城体，హూం హూం హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽吽吽）。诸佛本体大吉祥，忿怒王集金刚吽卡拉，怖畏傲慢金刚轮身，大威圆满灌顶子请取。
མ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱུྃ། མ་ཧཱུྃ（藏文，ma hūṃ ma hūṃ ma hūṃ：梵文拟音，म हूं म हूं म हूं：梵文天城体，మ హూం మ హూం మ హూం：梵文泰卢固体，马吽，马吽马吽马吽）。嗡阿吽赫嘎雅瓦嘎吉达萨尔瓦玛哈古如萨尔瓦悉地阿比辛匝嗡吽昌赫阿。
如是置于顶上，诸尊众融入稍作游舞。密灌顶时献曼荼罗并祈请：
吙（藏文，ho：梵文拟音，हो：梵文天城体，హో：梵文泰卢固体，呼，吙）。上师父母密主尊，密乘坛城示于我，获得大乐之成就，密灌大灌请赐予。
三遍。诵三字后系蒙眼布。上师观为大胜莲花尊，密处吽字生金刚杵以吽为标记，宝珠为嗡字，顶端为呸字。手印观为忿怒母深蓝色手持刀和颅器，其密处阿字生莲花以阿字为标记。
嗡萨尔瓦达他嘎达阿努拉嘎那班杂斯瓦巴瓦阿特玛廓杭。
父母和合，以欢喜声召请十方诸佛菩萨入于口中，心间由随贪之火融为光明，降于母密处，与颅酒甘露混合：
ཧྲཱིཿ（藏文，hrīḥ：梵文拟音，ह्रीः：梵文天城体，హ్రీః：梵文泰卢固体，种子字，赫）。诸善逝之菩提心，无二智慧秘密物，五肉甘露具吉祥，此智慧灌赐予汝。
吽玛哈苏卡吙。
品于喉处观其性，风瑜伽中集甘露，身心大乐光明身，观为一点红明点。
如是指示后除去眼布。智慧灌顶献曼荼罗并祈请：
无二智慧大乐尊，空行幻化胜乐乐，风心和合大方便，轮胜乐尊大灌请。
如是三遍，系上蒙眼布：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。诸善逝之秘密持母尊，依止此天女得善逝成就，食用粪尿等污秽食物，恭敬女人吻其秘处，汝能欢喜行此否善男子？
如是诵毕。授予天女作欢喜谈话：
天女赐乐喜母尊，我已清净密咒道，欢喜趣向依止汝，视为污秽是颠倒，婆罗门与声闻众，为何解脱能证得？大乐方便之乘者，是诸佛之三昧耶，我依汝求证成就。
如是诵毕天女言：诸善逝众，以为证明之大仪轨，此即是也善男子。小乘与凡夫，无知不善巧，彼等非汝所行事。我为善逝生母尊，金刚瑜伽秘密藏，勇士方便金刚持，显空身之宫殿中，乐空游舞诸尊住，任运觉空游舞力，无比乐之受用享。
巴德玛班杂莫克夏吙。
弟子观为大胜莲花尊，密处吽字生金刚杵以吽为标记，宝珠为嗡字。


པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ སློབ་མ་ཆེ་མཆོག་པདྨར་གསལ་བའི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ནོར་བུར་ཨོཾ། ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོས་མ་སྔོ་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་གསལ་བའི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་ཨས་མཚན་པ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་བར་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་གཡས་ལ་ཨོཾ་
དཀར་པོ། གཡོན་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ། རྩེ་མོར་ཕཊ་ཡིག་སེར་པོ་བསྒོམ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་འཁོར་ལོ་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན་དགའ་བ། མཆོག་དགའ། ཁྱད་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། སླར་ཡང་རླུང་འཕོ་བ་མེད་པའི་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ངོ་སྤྲད་དེ་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་དུ། །སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བལྟ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཆང་ལ་ཕབས་རྩི་ཇི་བཞིན་དུ། །ལུས་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་སྟོང་གིས་ནི་ཁྱབ་པར་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད། དབང་བཞི་པ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། ཧོཿ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །བཀའ་དྲིན་བསམ་འདས་བླ་མ་ལ། །རྒྱུ་གསོག་རབ་སྤངས་མེ་ཏོག་འབུལ། །ཡང་དག་སྙིང་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ལུས་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་དྲུག་ཚད་ལ་ཕབ། །ངག་ནི་སྟེང་འོག་ཁྱད་པར་འོག་རླུང་འཐེན། །ཡིད་ནི་མ་བཅོས་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་ལ། །ལྷན་ནེ་ལྷག་གེ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་
འགྱུ་བ་ཀུན་དག་ཚེ། །ཚིག་དབང་ངོ་སྤྲོད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན། །འཇའ་ཤེལ་ཕྱར་ལ། ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་འཇའ་ཚོན་རྣམ་བཀྲ་བ། །གཞན་ནས་མ་བྱུང་ཤེལ་གྱི་རང་མདངས་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། །མ་དག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འཆར་སྒོ་སྟེ། །དཔྱད་ན་མི་རྙེད་སྟོང་ཆེན་ཀ་དག་དབྱིངས། །རང་གི་རིག་པ་འདི་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རང་བྱུང་རིག་པ་དེ། །བདེ་ཆེན་གསལ་སྟོང་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཟུང་འཇུག་དོན་དེ་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད། །བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་དེ་ལོངས་ཤིག །ཧཱུྃ་བཛྲ། ཧཱུྃ་བཛྲ། ཧཱུྃ་བཛྲ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་ནི་མ་བཅོས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ །འགྲོ་འོང་རླུང་ནི་མ་བཅོས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །མཉམ་གཞག་ལ་ཟླ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །འདི་ལས་གཞན་དུ་རྒྱལ་བས་བསྟན་དུ་མེད། །རང་རིག་ཐིག་ལེ་མངོན་སུམ་བདེ་ཆེན་ལྟོས། །འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་ནས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །ཞིང་ཁམས་སར་བསྒྲོད་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་གཏད། །འདི་དང་ནམ་ཡང་
འབྲལ་བའི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། རྗེས་ཆོག །ལྷག་མ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
巴德玛班杂莫克夏吙。
弟子观为大胜莲花尊，密处吽字生金刚杵以吽为标记，宝珠为嗡字。手印观为忿怒母深蓝色手持刀和颅器，其密处阿字生莲花以阿字为标记。父尊金刚宝珠根部三脉会合之右侧为白色嗡字，左侧为红色阿字，中央为蓝色吽字，顶端观想黄色呸字。由双运合一，身精明点在四轮依次生起喜乐、胜喜乐、殊胜喜乐、俱生喜乐等，于相续中生起后，复由不漏气的下坚四喜相示，解除蒙眼布。
显有大乐自然中，空性境界平等观，身之种种瑜伽轮，如同酒中酵母质，身心一切诸显相，以乐空性遍满观。
如是宣说。第四灌顶献曼荼罗：
吙（藏文，ho：梵文拟音，हो：梵文天城体，హో：梵文泰卢固体，呼，吙）。大密游舞广宫中，恩德难思上师尊，断除资积献鲜花，真实心要请开示。
以三遍如是祈请。身作毗卢六法降于量，语上下气特别下气拉，意无造作安住乐受中，明朗清晰专注作一境。如是心之运动全净时，词灌顶指示心要意，举起彩虹水晶：
看啊看啊彩虹绚烂色，非从他生是水晶自光，如是世俗显相任何量，不净心之幻化现相门，观察不得大空本净界，自己觉性此外更无他。亲身体验自生觉性彼，大乐明空遍满法界中，五佛之心菩提心，双运之义自生自中住，断绝生老病死迷惑根，善逝持明果位请取之。
ཧཱུྃ་བཛྲ། ཧཱུྃ་བཛྲ། ཧཱུྃ་བཛྲ（藏文，hūṃ vajra hūṃ vajra hūṃ vajra：梵文拟音，हूं वज्र हूं वज्र हूं वज्र：梵文天城体，హూం వజ్ర హూం వజ్ర హూం వజ్ర：梵文泰卢固体，吽金刚，吽金刚吽金刚吽金刚）。呸呸呸。
瑜伽机轮身无造金刚身，往来气息无造金刚语，禅定月中不变金刚意，此外别处诸佛无可示。自觉明点现前大乐观，轮回城市空后往生至，善逝刹土有缘心中记，此与永恒无有分离时。
如是宣说。感谢曼荼罗。后续仪轨。余缺订补稳固护持作欢舞。断常边际除遣回向发愿吉祥语等如仪轨而行。


། ༈ །།མནན་པ་ནི། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་དྲག་པོའི་ས་སྣ་སྤྱིན་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་སྟེགས་བུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འབྲུབ་ཁུང་བྲུས་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩང་ཉེར་གཅིག་བཙུགས་པའམ། ཡང་ན་རྫས་དེ་ལྡན་གྱི་རྫ་ཤིང་གི་འབྲུབ་ཁུང་ཕྱི་ནག་ནང་དམར་བའི་སྟེང་དུ་ཟོར་གཏོར་བཟློག་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བར་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་སོགས་འབྱུང་པོའི་ལིངྒ། གཞུང་དང་དཔེའུ་རིས་སྒོ་བསྟུན་པ་བསད་མནན་གྱི་སྤེལ་ཚིག་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བྲིས་པ། ལིང་རྐྱང་ལྟེ་བར་འགུགས་ཚིགས་མཐར་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྫས་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་དང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བྲིས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །སྒྲུབ་གཏོར། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དང་། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ་དང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་ཆས། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ། སྐམ་རློན་གྱི་ཐུན། ཐོད་པ། གླང་རུ། རོ་གཡམ། རང་འཐག །ཕུང་རེ། རིང་ཆ། རོ་སྐྲ །རྩང་། ལ་ཆ། ས་ཚོན། བསད་མནན་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད།
གསེར་སྐྱེམས། རྐང་གླིང་རྔ་སྦུབ་གཡབ་དར། ཕུར་པ། སྒྲོལ་གྲི་སོགས་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བགྱིས། ལས་བྱང་གི་ཐོག་མར་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། འཛབ་བཟླས་ཆོས་སྲུང་ལ་གསོལ་མཆོད་འབུལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་སྐབས་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་། གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ཕུང་བྱེད་མ་རུངས་པ། །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་གླགས་ལྟའི་ཚོགས། །བསྒྲལ་བར་བྱེད་ན་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད། །ཞི་ཁྲོ་མ་སྲིང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ཕུང་བྱེད་མ་རུངས་པ། །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་གླགས་ལྟའི་ཚོགས། །བསྒྲལ་བར་བྱེད་ན་གཟུང་དང་དཔང་པོ་མཛོད། །གིང་ཆེན་ཕོ་ཉ་ཆོས་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ཕུང་བྱེད་མ་རུངས་པ། །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་གླགས་ལྟའི་ཚོགས། །བསྒྲལ་བར་བྱེད་ན་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད། །འབྲུབ་ཁུང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཁ་བསྒྱུར། ཏྲི་ལས་དམིགས་བྱའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཆེ་གེ་ཁོ་རང་གི་བྱད་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བ་བརྗོད་པའི། ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ་ཉམ་ཐག་ཅིང་རིད་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ།

以下是简体中文直译：
镇压法：不吉祥与猛烈地方、邪灵之土制作的具相台座上挖掘陷坑，边沿插入二十一根箭，或者具备这些物质的陶木陷坑，外黑内红之上，如同咒箭遣除仪轨一般，猛烈八辐轮，中央置王魔誓鬼等精灵替身，按照正文与小图相符，书写诛镇增词等，如所见传承之仪轨。单独替身中央环绕招召文，外围以猛咒包围，物品等依猛咒总集和传承仪轨所写的安置于陷坑中。修法朵玛，血曼达，猛烈供养，教法护法玛、札、多（三尊）以及十二地祗朵玛，会供物品，地方邪灵朵玛，干湿药物，头颅，牛角，粗盐，自碾物，骨堆，长物，尸发，箭，山物，彩土，诛镇所需用品，黄金酒，腿骨号筒、鼓、扇、绸带，橛，解脱刀等所需一切集聚。
仪轨首先向地方邪灵赠送朵玛并下令，调整事业正文，诵持咒语向法护献供养。修法者们身着猛烈装束。如下文出现的朵玛遣除仪轨一样，强烈祈请诸尊众，黄金酒：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。大胜莲花金刚暴烈尊，受此金酒害人不善者，誓鬼王魔起尸寻隙众，若欲解脱作证作鉴证。寂忿母姊化身及再化，受此金酒害人不善者，誓鬼王魔起尸寻隙众，若欲解脱作证作鉴证。大使者法护八部众，受此金酒害人不善者，誓鬼王魔起尸寻隙众，若欲解脱作证作鉴证。
陷坑生起仪轨变化：从颠（藏文，tri：梵文拟音，त्रि：梵文天城体，త్రి：梵文泰卢固体，种子字，颠）字观想对境誓鬼起尸某某他本人相貌如前所述，肢体被铁锁束缚，憔悴且消瘦，一切害者集聚之体性。
那摩。


 རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་
པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ལ་རྐུ་བ། སྲོག་ལ་འཇབ་པ། ལུས་ལ་ན་ཚ་དང་། དཔལ་འབྱོར་ལ་གོད་ཁ་གཏོང་བ། དབང་ཐང་འཕྲོག་པ། ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུས་
སྙིང་ག་ནས་ཟུངས། མགྲིན་པ་ནས་ཞགས་པས་ཆིངས། ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྡོམས། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་རྡུངས། དྲིལ་བུའི་སྒྲས་མྱོས་པར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དམིགས་རྟེན་གྱི་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག་ཕོབ་ཅིག །བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དྲག་རོལ་གཡབ་དར་ཚམ་རྔམ་དང་ལྡན་པས་དགུག་གཞུག་ལན་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་མང་དུ་བྱ། སྲོག་འགུགས་པ་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། འབྱུང་པོ་ཆེ་གེ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཡིད་འགུགས་པ། ཆེ་གེ་མོ་ཏྲི་ཡཾ་ནྲྀ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ གཟུགས་འགུགས་པ། ཆེ་གེ་མོ་རཱུ་པ་སྐནྡྷ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ ཞེས་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་གསུམ་སོགས་གང་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་དྲུག་ཀ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཁུག་རྟགས་བྱུང་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་བཏབ། བསྙེན་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་རིང་མོའི་མཇུག་གི །སྥོ་ཊ་ཡ་སོང་མཚམས་སུ། གནོད་བྱེད་ཆེ་གེའི་ལུས་སྲོག་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་ཐུཾ་རིལ་ཙིཏྟ་བཾ་ལོད་ཐུན་རྦད་རཀྟ་ཐིབས་སྲོག་ལ་བྲེང་ཤག་རྦད། ཐུམ་རིལ་དབུགས་ལ་ཐུཾ་ཐུཾ། རྩ་ལ་རྦད་རྦད།
ཁོང་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད། ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་རྦད། ཅེས་བསད་སྔགས་བཏགས་པ་སུམ་གཉིས་དང་། བསྙེན་སྔགས་གཤམ་དུ་ཤི་ས་ཨར་གཏད་བཏགས་པ་སུམ་གཅིག་བཟླ་ཞིང་བསད་དམིགས་དང་བཅས་ཐུན་བསྒྲུབ། ཧཱུྃ། མཚེ་ཡུངས་རྡོ་ལྕགས་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་རྫས། །དུག་དང་ཁྲག་ཏུ་སྦོལ་ཏེ་ངར་བཏགས་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐོག་དང་མཚུངས་པའི་ཐུན་རྫས་འདི། །བཏབ་པས་ཚེ་སྲོག་བཀྲག་མདངས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསྐུལ་ནས་གོང་གི་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཤི་ས་ཨར་གཏད་སོགས་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བཏགས་ཏེ་ཐུན་བརྡེག །སྒྲུབ་གཏོར་དང་ཟོར་གཏོར་ཤ་ཟན་གྱིས་གསོ། ཐུན་གཏོར་བཤམས་པར་ཁྲག་བྲན། དགུག་གཞུག་བྱས་རྗེས་སྨན་རཀ་སྦྲེང། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཉྫ་བ་ལིཾ་ཏ་བི་ཤྭ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་གཏོར་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སྨྀ་ཏ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། གཏི་མུག་ཤའི་གཏོར་མ་རི་བོ་ཙམ་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་གཏོར་མ་གྲམ་བུ་ལྟ་བུར་གྲོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་བ་སུ་ཏ་ར་ལི་ཀྲོཾ་ཀྲོཾ་དྷ་བ་བྷྱོ་རུ་ལུ་
རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་མཎྜལ་ཧཱུྃ། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་།

以下是简体中文直译：
尊贵根本和传承具吉祥圣上师们之真实语，以及佛陀之真实语，法之真实语，僧伽之真实语，善逝成就八教等本尊坛城诸尊众之加持，化身及再化使者护法守护者们之威力，法性本体本来清净以及诸法因果不欺之真实力，特别是大胜莲花金刚暴烈尊诸尊众之加持威力，依靠此等，普遍佛教，二部僧众之讲修，国土之安乐被夺害者，特别是我等师徒财物眷属之寿被偷，命被伏击，身体疾病，财富损失，权势被夺，一切宗教世俗美善事物造成障碍的魔碍起尸某某之命、意、识三者，无论住于上下四正四隅何处，以化身使者及再化众持铁钩钩其心间，以绳索系其喉咙，以铁锁缚其肢体，以金刚铁锤击打，以铃声令迷醉，于刹那间请召入此所缘之替身，请击下。
在近咒之后：害者起尸阿卡尔沙雅杂。
以猛烈摇动绸旗震撼气势，召摄百次等多次行持。招命，在根本咒后：起尸某某阿尤尔嘉那阿卡尔沙雅吽杂杂。招意：某某莫缇央泥阿卡尔沙雅吽杂杂。招身：某某鲁帕斯堪达阿卡尔沙雅吽杂杂。如是持诵二三百次等随力而行。六座皆如是行持，直至出现召入征兆，作不变标记。近咒和长猛咒末尾的"斯播塔雅"处加入：害者某某之身命威力一切玛拉雅玛拉雅呸呸之后，某某之命吐穆日勒吉达榜洛吐穆巴德拉克塔提布命拉仓沙巴德，吐穆日勒气息拉吐穆吐穆，脉拉巴德巴德，心血拉布德布德，某某之吉达拉巴德巴德。如是附加诛咒持诵三分之二，近咒后附加诛咒持诵三分之一，并以诛杀观想修持。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。芥子石铁等猛烈物，毒与血中融合淬炼故，与金刚雷同等药物此，所击命根光泽将衰损。
如是激发后在上述咒语末尾加上诛咒等锋利咒语击打药物。修法朵玛和咒箭朵玛由食肉者享用。药物朵玛撒血，召入后药血串连。
嗡班杂边杂巴林塔比须瓦匝卡拉吽。金刚朵玛器卡巴拉广大宽阔成。嗡班杂玛哈斯密塔杂拉曼达拉吽。愚痴肉朵玛如山成。嗡玛哈拉克塔杂拉曼达拉吽。贪欲血朵玛如海成。嗡玛哈金尼日提杂拉曼达拉吽。嗔恨骨朵玛如枝散开成。嗡卡巴拉巴苏塔拉里空空达巴比奥鲁鲁鲁鲁吽巴林塔曼达拉吽。破誓敌障解脱所生朵玛，本体自性极清净。


 དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རང་བཞིན་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དགྱེས་སྐོང་དམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ཨེ་ཨ་རཱལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། མ་ཧཱ་པཉྩ་མ་ཧཱ་མཾ་ས་སོགས་བརྗོད་དེ་འབུལ། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་དང་། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་བཀྲ །ཤ་ཆེན་དུད་སྤྲིན་ཚིལ་ཆེན་མར་མེ་སྦར། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་སྤུངས་པའི་བཤོས། །ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་ཚོགས་འབུལ་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་བཅས་པ་ལ། །གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་ཡིས། །བཏང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམས་ང་སོགས། །ཚེ་སྲོག་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བར་ཆད་ཀུན། །མ་ལུས་ཞི་ཞིང་ཆོས་སྲིད་ཡོན་ཏན་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྲུང་བ་དང་། བཟློག་པ་ལ་ཚིག་
རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས། མ་ལུས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་སྟེང། །གཤེད་དུ་ཕོབ་ལ་བཟློག་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་སྣུབས། །དཔའ་བཀོང་རྫུ་འཕྲུལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ཤིགས། །མདོར་ན་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་མ་ལུས་པར། །རྗེས་མེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཐོག་ཏུ་འབུལ། ཚོགས་གཏང་། དེ་ལྟར་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཅད་དེ་བསྒྲུབས་པས་ཉམས་པ་དང་བསད་པ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན་བསྙེན་སྔགས་དང་། དྲག་སྔགས་རིང་མོའི་མཱ་ར་ཡ་ཡན་གྱི་སྔགས་ཚན་སོ་སོའི་མཐར་ནན། བཏགས་པའི་མཇུག་ཏུ། གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་རྦད་ནན། ཧཱུྃ་ལམ་ཐུམ་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་བཏགས་པ་བཟླས་ཏེ་ཐུན་བསྒྲུབ། ཐུན་བསྐུལ་དང་ངར་འདོགས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་གོང་དང་འདྲ། ཐུན་གཏོར་གྱི་བསྐུལ་ཚིག་ཤམ་བུ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་ཡི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྣམས། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འབར་བའི་ཟས་སུ་གཏོད། །ནམ་ཡང་མི་ཐར་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་ཆུགས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནོན་པའི་ཕྲིན་
ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྒྱུར་ནས་ཐུན་གཏོར་འབུལ། དེ་ལྟར་མནན་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་མནན་ཆས་བྱས། སྒོ་དབྱེ། ཚོགས་ལྷག །ཆད་ཐོ་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་བཏང་། དེ་མན་གྱི་འདོན་ཆ་དང་ཕྱག་ལེན་ཆོས་རྒྱལ་མངྒའི་མཚན་ཅན་གྱིས་མཛད་པའི་ཀིང་ཀང་དམར་པོ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོག་སྒྲིག་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་དགོས་པ་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས། ལྕགས་སམ་བྷནྡྷས་བསྐུལ་ཏེ་གཏོར་མ་འཕེན། བརྟན་མ་སྐྱོང་། མེ་ཆུས་རྒྱས་འདེབས་རྣམས་གྲུབ་ནས་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་ཚེ་འགུགས་གཏང་རག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཆོག་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
破誓敌障解脱所生朵玛，本体自性极清净。稀有殊胜而形相为肉血骨之自性，护法具誓海众喜悦满足圣物成。
ཨོཾ ཨཱཿ ཧཱུྃ（藏文，oṃ āḥ hūṃ：梵文拟音，ॐ आः हूं：梵文天城体，ఓం ఆః హూం：梵文泰卢固体，三字明，嗡啊吽）。三遍，
ཨེ ཨ རཱལླི ཧྲིཾ ཧྲིཾ ཛ ཛཿ（藏文，e a rālli hrīṃ hrīṃ ja jaḥ：梵文拟音，ए अ रालिल ह्रीं ह्रीं ज जः：梵文天城体，ఏ అ రాల్లి హ్రీం హ్రీం జ జః：梵文泰卢固体，咒语，诶阿拉利赫令赫令扎杂）。如是加持。
根本咒后：玛哈巴林塔卡嘻。三遍。玛哈般匝玛哈芒萨等诵毕供养。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。大胜莲花猛烈尊众前，敌障解脱肉血朵玛及，血曼达官感鲜花妙，大肉烟云脂大灯燃，胆汁香水肉骨堆食物，颅鼓腿骨乐器众供献，瑜伽行者我等及财物，害者誓鬼王魔起尸等，所放病魔大损悲惨等，命根身语意之障碍众，无余平息法政功德诸，增盛广大事业祈成就。
如是守护，而遣除时后两行句：无余敌与障碍军众上，作为凶煞降临遣返事业行。切断命根摧灭威力能。勇士制服神变方便悉摧毁。总之名称表征无余尽，如同无迹尘埃般摧毁。
如是供奉朵玛。送会供。如是分为六座修持，若出现衰败、死亡等征兆，则在近咒和长猛咒的"玛拉雅"以上各咒段末尾加诵镇压咒。在附加咒后：害者某某身语意三威力能力一切萨当巴雅巴德南，吽蓝吐穆系紧。如是附加持诵修持。
药物激发和淬炼之咒如前相同。药物朵玛之祈请文后续：害者誓鬼王魔起尸之，身语意三威力能力等，死主阎罗炽燃食中付，永不解脱牢狱中投入，劫时之间镇压事业行。
如是变更供养药物朵玛。如是镇压征兆圆满后作镇压法物。开门，会剩，不足清单以军粮方式送出。此后之诵文和仪轨依法王名为芒嘎所著的红色金刚风修法仪轨，如实调整词句，以智巧了知。以铁或宝瓶激发投掷朵玛。稳固护持。以水火遍洒等圆满后返回室内，招寿感恩坛城收摄仪轨等如常行持。


། ༈ །།སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་ལས་ནི། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་སྣ་དང་། དྲག་པོའི་ས་སྣ་སྤྱིན་པོ་རྣམས་སྦྱར་བ་ལས་གྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ། རྒྱར་མདའ་གང་། དཔངས་སོར་ལྔ་པ། དུག་ཁྲག་གིས་དམར་ནག་ཏུ་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་མ་ཏྲཾ་གི་ལྟོ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་གསུམ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། ལྷ་གནས་གཞན་རྣམས་ལ་ཚོན་སྤུང་སྔོན་པོ་བྱེད། མཐར་ཁ་ཁྱེར་སོར་གསུམ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྭ་གདེངས་པས་བསྐོར་བའི་ཁར་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མགལ་དུམ་ལྟ་བུའི་ཤིང་ལས་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་རྒྱར་སོར་ཉི་ཤུ །དཔངས་སུ་སོར་གཅིག་གིས་
དམན་པ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་ཤིང་རོ་སོལ་ཐལ་ཆེན་རྔ་མོ་དང་བོང་བུའི་སྦངས་ཀྱིས་བྱུགས་པས་བརྩིགས་པའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་མེ་ཚང་བཅའ། གོང་གི་ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་ཡམ་ཤིང་མཐེའུ་ཆུང་གི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ་ལ་སྲིད་དུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩང་གི་དབྱིབས་ཅན་རྩེ་མོ་གཉིས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་མར་ནག་ལ་མི་རྟ་བ་ལང་སོགས་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིལ་མར་བསྲེས་པ། ཤ་ཚིལ་སྣ་ཚོགས། དུག་སྣ། ཏིལ་ནག །ཉུངས་ནག །ཚ་བ་གསུམ། ལན་ཚྭ། ཐལ་ཆེན། ནིམྦའི་ལོ་མ། སྐྱེ་ཚེ། རྔ་མོ་དང་བོང་བུའི་སྦངས། རོ་སྐྲ །མི་རུས། ཁྲག་སྣ། དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་སོགས་བག་ཕྱེ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་གང་མང་རྣམས་ཐོད་པ་ལྕགས་སྣོད་གྱོ་དུམ་སོགས་དྲག་པོའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ཏེ་རོ་རས་སམ་ཕུང་རེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལྷར་འབུལ་རྒྱུ་ཉུང་ཟད་དང་བཅས་ཚོ་གཉིས་གཡས་ངོས་སུ་བཤམས། གཡོན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད། འདས་མ་འདས་ཀྱི་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ །དགང་བླུགས། ལས་བུམ། ཐོད་རྔ། རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག །རླུང་གཡབ། ཀུ་ཤ །གོས་ཟུང་། དྲག་པོའི་སོ་རྩི་རྩ་བའི་རྫས། ཞག་གྲངས་སུ་བཅད་དེ་འགུག་འདྲེན་ཡིད་ཆེས་པ་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ལིངྒ་རྐང་ལག་བརྒྱངས་ཏེ་མཆངས་པའི་རྣམ་པ་བསྐྲད་ལིང་གི་དབྱིབས་ཅན། ལྕགས་སླང་། ལྕགས་སྒྱེད། ཆང་གར་མ། ཨ་རག །མར་
ནག་བསྐོལ་བའི་ཆས་རྣམས་བསྒྲིགས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་ཚོགས་ལས་ཡན་སོང་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས། བུམ་ཆུ་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་གཏོར་ཞིང་། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། རང་རང་གི་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་གྲོ་བོ་ལོད་གནོད་བྱེད་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ སྤོར་ལྡེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བཟུང་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་རྩ་སྔགས་བཟླས་ཏེ། གདོལ་པ། བཤན་པ་དམེ་ཡུགས་ཀྱི་མེ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ལོ་སྦར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཛཿ གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་རྩྭ་སྐམ་ཅུང་ཟད་བཅུག་ཅིང་བླུགས་
གཟར་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་གསོ། ཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད་དེ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། ཀུ་ཤ་རྩྭ་རྩེ་མ་ཉམས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་ནས། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །

以下是简体中文直译：
焚烧火施之法：以不吉祥地方与猛烈地方邪灵之土配合而成的三角曼荼罗，宽一箭长，高五指，以毒血涂抹成暗红色之上，在玛昙（火坛）腹部三角法界三弯月，以轮缘包围的八辐轮中心为蓝色金刚杵，其余神处堆积蓝色粉末。边缘三指宽处以黑色金刚杵环绕，金刚杵角扬起。坛口上用带刺木材或尸林断木等制成的三角火坑，宽二十指，高度少一指，用毒血浸润，尸炭、大灰、母驴和驴粪涂抹砌成，在东南方向开火洞。
用上述木材制成的火木，粗细如小指，长十二指，形状如箭，两端浸毒血，黑油混合人马牛等各种众生脂肪，各种肉脂，各种毒，黑芝麻，黑芥子，三辛（姜、蒜、胡椒），盐，大灰，楝树叶，茅香，母驴和驴粪，尸发，人骨，各种血，猛烈药物等与面粉混合制成众多药丸，盛放于颅器、铁器、瓦片等猛烈容器中，置于尸布或骨堆上，连同少量供火神之物分为两堆放在右侧。
左侧先排列两水领前的供具，以血曼达领前的内供品，亡者与未亡者的红朵玛以肉血装饰，前方放置药血，添注器，事业瓶，颅鼓，金刚铃，鲜花，风扇，吉祥草，一对衣物，猛烈脂胶基本物质，限定日数确信召请之轮和替身，四肢伸展作跳跃状驱逐替身形状，铁钩，铁叉，新酿酒，烧酒，以及加热黑油的用具等摆设完毕。
从事业正文会供起修持，修法者身着猛烈装束。事业瓶内观想吽字生忿怒甘露漩尊融入，稍作持诵。瓶水以逆时针洒，以阿密哩达净化，以萨瓦巴瓦清净，从空性中阿字生智慧颅器广大宽阔，其中从颠（tri）字生魔障肉血蕴界处所出供物和焚烧物质，各自特征圆满具足，能成办各自广大猛烈事业，体性为五肉五甘露自性智慧甘露大海。
以嗡班杂阿尔甘阿吽至夏达供养。嗡班杂括达卓沃洛德诺节颠玛拉雅杂杂。手持火钳双手合十，逆时针旋转三次同时诵根本咒。
屠夫、屠宰者、卑贱人的火中生钢钉并点燃：嗡阿格涅哈比雅卡比雅杂，害者某某玛拉雅呸杂瓦拉让。
如是放入少许干草，用注液器三次养火。诵三遍吽字后用风扇点燃火。以未损坏的吉祥草尖：嗡班杂萨埵阿。如是持诵后：
嗡，此吉祥草清净善，梵天诸神作清净，三宝欢喜而作者，土生之物叶心者，我之一切诸障碍，愿息并作诸吉祥。


 །ཞི་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཀུ་ཤ་གཉིས་གཤིབས་ཐོག་མར་རྩེ་མོ་ལྷོ་རུ་བསྟན། རིམ་བཞིན་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སྔ་མའི་རྩ་བ་ཕྱི་མའི་རྩེས་མནན་མཐར་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བ་གླང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོ་ལས་མཐུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ་གཡོགས། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་བང་རིམ་གསུམ་ལྡན་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་རཾ་ཡིག་གིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རཾ་ལས་བསྒྲང་ཕྲེང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་མེ་ལྷ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡོན་གུནྡྷེ་དང་
གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། གོས་ནག་པོ་བགོས་ཤིང་། སྲད་བུ་ནག་པོའི་སེ་རལ་ཁ་འཕྱངས་པ། མེ་ལྕེ་ནག་པོའི་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་དཀྲིས་ཤིང་། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་འབར་བ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་སྦོམ་ལ་ཐུང་པ་ཤ་རྒྱས་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་ར་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་མེ་མཚམས་ནས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨགྣེ་ཛ་ཛཿ ཨགྣེ་དྷེ་ཝ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གདན་འབུལ།
ཧཱུྃ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །དྲག་པོའི་དོན་ལ་དམ་ཚིག་དགོངས། །གཟི་བརྗིད་ཆེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ལྡན། །བདག་ཅག་གུས་པས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་དེ་ཝ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས། །སྒྲོན་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྒྲ །འབུལ་གྱིས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛཿཧཱུྃཿ སོགས་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ། གིས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། ཧཱུྃ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྔོན་ཆད་མ་བསྟར་བའི། །ཏིང་འཛིན་དབང་བསྒྱུར་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩི་འདི། །དག་ཅིང་བཙང་མར་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧཱུྃ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི། །མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རཱ་ཛ་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཚོགས་
ཕུད་འབུལ། ཧཱུྃ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །མཉམ་པའི་ངང་ལས་ཀུན་སྣང་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། བྱོན་ཟན་ནི། མེ་ལྷའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རཾ། དགང་བླུགས་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་རེ་རེས་མཚན་པར་མོས་ནས། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་ཅིང་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་སྟེ་པུས་མོའི་ཁ་ལས་ལག་པ་གཉིས་མི་འདའ་བར་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཟར་བུ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨགྣེ་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧཱ་ན་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད།

以下是简体中文直译：
愿息并作诸吉祥。如是两根吉祥草并列，首先草尖朝南，依次逆时针前者草根被后者草尖压住，最后吉祥草束如牛耳般草尖朝向顺方向覆盖。净化火坑，从空性中莲花日轮上，吽字变成黑色金刚杵以吽为标记，完全转变成黑色三角猛烈火坑，具三层台阶，边沿以忿怒金刚装饰，深广大的内部，从让（藏文，raṃ：梵文拟音，रं：梵文天城体，రం：梵文泰卢固体，种子字，让）字生红色三角火轮，饰以让字，中央从让字生数珠由让标记，完全转变成黑色一面二臂猛烈火神，左持贡德（水瓶），右以施无畏手印持数珠，身着黑色衣，垂挂黑色丝绦，被千道黑色火焰光芒包围，眉毛和胡须燃烧，发髻耸立，腹部下垂粗短肉体肥壮，右腿伸直半跏趺坐于烈火上，额间为嗡字，喉间为阿字，心间为吽字。从心间种子字放光召请如所观想的智慧尊，从火方向以"班杂萨玛杂"作金刚收摄印。以三叉印：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。以信心与三昧耶，请降临请降临大起尸，火神仙人婆罗门尊，为享火供饮食故，祈请安住炽燃座，阿拉拉得请欢喜。
诶黑嘻巴嘎万玛哈卡卢尼嘎德日夏吙，萨玛雅萨埵，阿格涅杂杂，阿格涅得瓦西日吽杂，杂吽榜吙萨玛雅萨埵。
如是迎请并供奉宝座。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。火神王者最胜仙，猛烈事业忆誓言，具有威严大悲者，我等敬礼于尊前。嗡阿格涅耶得瓦阿提普吙，扎提匝吙。如是礼拜。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。仙人火神及眷众，净水足水鲜花香，灯明香水饮食声，供养祈愿猛事业。嗡阿格涅耶得瓦拉杂阿尔甘普杂吽。
如是乃至，夏达普杂吽。以此作外供养。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。大仙人往昔未曾尝，禅定自在饮食甘露此，清净纯洁调制今供献，智慧大悲垂念请享用。嗡阿格涅得瓦拉杂普杂卡嘻，萨尔瓦班匝阿密达卡嘻，玛哈巴林达卡嘻，玛哈拉克达卡嘻。如是供内供。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。色声香味触及法，欲妙无尽虚空藏，享用资具供养此，火神及其众眷属。嗡阿格涅得瓦拉杂嘎那匝克拉普杂卡嘻。如是供养会供首物。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。火神王者最胜仙，等性中现普现虽，法性界中无动摇，智慧身前礼赞叹。如是赞颂。
供养食：观想火神舌为一尖金刚杵上有让字，添注器顶端各有一个黑色吽字标记，诵"嗡阿格涅耶梭哈"，同时以添注器七次注满添注勺，双膝不离地，以忿怒拳印两勺相合逆时针旋转：阿格涅耶谛比雅谛比雅毗淑达玛哈西日哈比雅卡比雅巴哈纳耶我等师徒财物众之害者病魔罪障障碍。


 ཨགྣེ་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧཱ་ན་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྒྱུ་སྦྱོར་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་གཅོད། ཁྱད་པར་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ན་མོ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་
བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡམས་ཤིང་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་ནི། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་སྤེལ་ཚིག་གོང་དང་འདྲ་བས་དགང་བླུགས་ཀྱིས་དབུལ། སྐྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མར་ནག་བཀོལ་ཚད་རན་པར་བྱས། ཤོག་ལིང་གཅིག་སྐམ་པས་བཟུང་ནས་སྟེང་དུ་འཕྱར། དགུག་གཞུག་ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་པར་བྱ། ཧོཿ དྲག་པོ་མེ་ལྷ་གདངས་པའི་ཞལ་ནང་དུ། །གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་སྟོབ་ཀྱིས། །ལུས་སྲོག་མཐུ་སྟོབས་ཐལ་བར་བསྲེགས་བྱས་ནས། །རྗེས་མེད་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་སྲོག་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལིངྒ་འབུལ། ཧཱུྃ། ཨགྣེ་རཱ་ཛ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྨན་རཀ་དཔལ་བཤོས་དྲག་པོའི་རྫས། །ཞལ་དུ་སྟོབ་པོ་བར་ཆད་བགེགས། །མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨགྣེ་ཡེ་ཆེ་གེ་མོ་ཛྭ་ལ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རིལ་བུ་རྣམས་གྲངས་སུ་བཅད་དེ་འབུལ། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཧཱུྃ། མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚོགས། །ལུས་པ་མེད་པར་
ཚར་གཅོད་པའི། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་ཕར་གཤེགས་ཤར་ལྷོ་ནས། །ཚུར་གཟིགས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དཔང་པོ་མཛོད། །ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་གཙྪ་མུཿ འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་ཐོད་པ་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་ནས། བདག་རྟོགས་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པའི་བར་བཏང་མཚམས། ཧཱུྃ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །སྔགས་ཀྱི་མཐར། གྷ་ན་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཚོགས་འབུལ། དེ་རྗེས་བསྟོད་པ་བྱེད། གཙོ་འཁོར་ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་རྩ་བའི་ཞལ། །མིག་སྨན་མདོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ། །སྟང་ཟིལ་ལྟར་གནག་འཚེར་བའི་འོད་འཕྲོ་བ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་མཛད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ། བྱོན་ཟན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པ་ལ་རཾ། དགང་བླུགས་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་རེ་རེས་མཚན་པར་མོས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱ། ཧཱུྃ། ཆོས་
ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་སྦར་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསྲེག་པ་དང་། །དབང་དྲག་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་ཕྱིར། །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རྫས་ཆེན་འདི་འབུལ་གྱིས། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཚར་བདུན་བརྗོད་ཅིང་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་འགེང་བ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་དི་བྱ་སོགས། མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཀྱི་བར་མེ་ལྷའི་སྐབས་བཞིན་བྱེད། གཏོར་བཟློག་ལས་འབྱུང་བའི་དྲག་བསྐུལ་བཏང་། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །གནམ་ས་ལྟ་བུར་གདངས་པའི་ཞལ་ནང་དུ། །ཡེ་ཤེས་ཞུན་ཆེན་མར་ནག་ལིང་ག་དང་། །ཤ་ཁྲག་ཚིལ་རུས་དུག་ཚྭ་རོ་ཐལ་སྐྲ །ཚ་བ་གསུམ་དང་ཏིལ་ཡུངས་གསོད་རྫས་འབུལ། །གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་རློགས་ལ་རྩད་ནས་ཆོད། །

以下是简体中文直译：
阿格涅耶谛比雅谛比雅毗淑达玛哈西日哈比雅卡比雅巴哈纳耶我等师徒财物众之害者病魔罪障障碍。特别是誓鬼王魔起尸某某玛拉雅巴德。如是三次供养。南无明王仙人大火神尊，您能成办一切事业，将焚烧物献于神口，并加持火本身为智慧火，祈请成就我的事业。祈请毁灭我等一切为害魔障。如是诵毕，火木成对供献：嗡阿格涅耶我等师徒等增益词如前相同以添注器供养。碗内黑油加热适量，以干纸持一替身举起，召入一次或三次等适当进行。
吙（藏文，ho：梵文拟音，हो：梵文天城体，హో：梵文泰卢固体，呼，吙）。猛烈火神张开口中，害者起尸某某此投入，身命威力成为灰烬，无迹随风散事业行。嗡阿格涅耶某某身命威力一切玛拉雅札瓦拉让卡让卡嘻。如是供献替身。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。阿格涅王及眷众，药血饮食猛烈物，口中投入障碍魔，供养献上卡让卡嘻。嗡班杂括达阿格涅耶某某札瓦拉让玛拉雅吽呸。如是计数供献药丸。如前作供养赞颂。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。火神眷属汝等众，害者起尸某某众，无余彻底灭尽之，猛烈事业祈成就。如是祈请。智慧火神从东南方前行，返顾见证事业成就，阿格涅札瓦拉札瓦拉嘎匝木。
供养过去火神：
三昧火神广大腹内，从布隆字生宝颅器如是开始，直至自观解脱供养止作间隔。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。为解脱害者誓鬼起尸故，大胜莲花猛尊及眷属，饮食会供圣供今献上，忿怒王口中卡让卡嘻。咒语末加：嘎那匝克拉卡让卡嘻。如是献会供。此后作赞颂。
主尊眷属皆身色根本面，青黑颜色极为忿怒猛，如墨黑蓝放射光芒者，变成一切猛烈事业相。如是明观。
供养食：观想智慧尊众舌为一金刚杵上有让字，添注器尖上各有一黑色吽字标记，手印等如前而作。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。法性广大大火坑中，觉性菩提心火点燃，烧尽能所轮回习气及，为满足威猛尊众誓，献此三毒肉血大物质，祈请成就猛烈显行业。
对主尊与眷属诵咒七遍，以添注器七次注满添注勺等，以及嗡阿格涅耶谛比雅等至玛拉雅巴德如火神部分而行。诵出自朵玛遣除仪轨的猛烈祈请：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。大胜莲花金刚暴烈尊，如天地般张开口中内，智慧融化大黑油替身及，肉血脂骨毒盐尸灰发，三辛芝麻芥子毒物献，害者化灰碎断从根除。
;


གནོད་བྱེད་ཐལ་བར་རློགས་ལ་རྩད་ནས་ཆོད། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་དྲུངས་ཕྱུངས་གནད་ལ་ཕོབ། །ཟུག་གཟེར་ན་ཚ་དྲག་པོས་ཁ་ཕུང་ཐོངས། །རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རང་གཤེད་ཕོབ། །ཡིད་དང་དབང་པོ་བརྒྱལ་འབོག་མྱོས་སུ་ཆུག །སྲོག་རྩ་དམར་པོ་དུམ་བུར་བཅད་ནས་ཀྱང་། །དམིགས་
པའི་གདོན་འདི་མྱུར་དུ་བརླག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཙོ་བོ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལ། །བསྲེག་བླུགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས། །གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཆེ་གེ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་གྲགས་པའི། །མངོན་སྤྱོད་རྟགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཛྙཱ་ཡ་དང་བསད་སྔགས་བཏགས་པའི་མཐར། ཨགྣེ་ཡེ་སྦྱར་བས་ཞུན་ཆེན་འབུལ། དེ་ནས་སྣུམ་དང་ལིང་ག་ཧོམ་ཁུང་གི་བཅས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་ལ། ཧོཿ ཆེ་མཆོག་པད་མ་དྲག་པོའི་ཞལ་ནང་དུ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཞེས་པ་མན་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་ལ། ཨགྣེའི་ཚབ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་བསད་སྔགས་བཏགས་ནས་ལིང་ག་འབུལ། རྩ་སྔགས་དང་བསད་སྔགས་གཤམ་དུ། གནོད་བྱེད་ཆེ་གེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཅེས་རིལ་བུ་རྣམས་གྲངས་སུ་བཅད་དེ་འབུལ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན། །གསང་བདག་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་མེ་དབལ་ལ། །སྲེག་
བླུགས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་གཉིས་རྗེས་ཡམས་ཤིང་མར་ལིང་རྫས་རྒོད་རྣམས་གོང་བཞིན་འབུལ། བྷྱོཿ གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་བཞི་ནས། །འགུགས་འཆིང་བསྡམ་མྱོས་མཛད་པའི་སྒོ་མ་བཞིར། །ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་གཞན་མ་གོང་དང་མཚུངས། འདི་ནི་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ན། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ལ། །ཞེས་ལྷ་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར། འཇུག་པ་བདེ་བར་བྱེད་ན། ཧཱུྃ། རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ན། །ཆེ་མཆོག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་དང་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སྦྲེལ་ནས་བྱ། དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྕགས་སྒྱེད་བཙུགས། སླ་ང་གཙུགས། གར་ཆང་རྣམས་འདུ་བྱས། འཁོར་ལིང་ཆེན་མོ་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་བྲེ་ལྟར་བརྒྱངས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲག་བསྐུལ་བཏང་། གསེར་སྐྱེམས། བདེན་བདར་དགུག་གཞུག་བྱ། དེ་ནས། ཧོཿ རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་
ཚོགས་རྣམས་དང་། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། དམོད་པ་དྲག་སྔགས། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཆེ་གེ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་བཅད་དེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་དཀྲུགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་བྱས་སོ། །སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་མཐོ་བཙམས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བརྐུས་ཤིང་ཤ་ཁྲག་ལ་ཧབ་ཤ་བྱས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་མངའ་ཐང་ཉམས་སུ་བཅུག་གོ །ལོ་ཐོག་ལ་སད་སེར་བཙའ་ཐན་ཕབ་བོ། །མི་ཕྱུགས་ལ་ནད་རིམས་ཆར་ལྟར་བཏང་ངོ་། ཁྱད་པར་རྒྱུ་སྦྱོར་ཆེ་གེ་མི་ནོར་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པར་མི་འདོད་སྣ་དགུས་མནར་རོ། །བདག་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་འདི་ལ་དང་པོར་ཁས་མ་ཉེས། བར་དུ་ལག་གིས་མ་ཉེས། ཐ་མར་སྤྱོད་
པས་མ་ཉེས་སོ།

以下是简体中文直译：
害者化灰碎断从根除，威力能量拔出要害击，猛烈痛苦病痛使受苦，依靠神鬼降下自害敌，意识官能晕厥令迷醉，切断赤色命脉成碎块，所缘此魔迅速愿毁灭。如是诵毕。
献供主尊：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。红黑三角炽燃宫殿中，猛烈忿怒王金刚暴烈尊，此献猛烈火供祈受纳，害者起尸某某及眷众，名称表征尚且不闻名，显行瑞相事业速成就。
根本咒后：嗡班杂雅嘉雅，诵诛咒后附加：阿格涅耶，以此献融化物。然后油和替身如火坑加火神处，吙，大胜莲花猛尊口内中，害者起尸等如火神部分，以根本咒及诛咒代替阿格涅献替身。根本咒与诛咒后：害者某某身语意三威力能力一切玛拉雅札瓦拉让卡嘻。如是计数献供药丸。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。四方轮上燃烧轮辐上，密主阎罗马头火天神，火供等如上，主尊眷属二咒后如上献火木、油、替身、物质等。
བྷྱོཿ（藏文，bhyoḥ：梵文拟音，भ्योः：梵文天城体，భ్యోః：梵文泰卢固体，唤醒声，尤）。大宫殿四方四门处，召缚系醉四门母尊，如是改变其余与前同。
此依中等而言，若广大则：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。东方轮上燃烧轮辐上，威力自在世尊密主尊，如是对每尊改变。
若为简便：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。极恐怖尸林燃烧宫殿中，大胜莲花尊众及眷属，如是主尊眷属咒语连接而行。
然后在火坑上安置铁叉，放置铁钩，集合新酒，将大替身轮如空中天盖般展开，诵一切主尊眷属猛烈祈请，献黄金酒，以真实力召请。然后：
吙（藏文，ho：梵文拟音，हो：梵文天城体，హో：梵文泰卢固体，呼，吙）。根本及传承具吉祥圣上师们，文殊身尊众，莲花语尊众，无垢意尊众，甘露功德尊众，金刚橛事业尊众，空行发遣尊众，持明上师尊众，世间供赞，诅咒猛咒，具誓护法守护众等请垂念。
害者起尸某某此阻碍佛教闻思修三行，扰乱不和合经咒部类，谋害持咒瑜伽士我，盗取众生肉血贪食肉血，使福德权势衰损，降下霜雹锈病干旱于庄稼，如雨降下人畜瘟疫。特别是财物某某人财眷仆，以九种不愿affliction折磨。我等于此害者初未口犯，中未手犯，终未行犯。
;


 །རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བའི་ཕུང་འདྲེ་འདི་ཉིད་ཚར་གཅོད་པའི་དུས་ལ་བབས་པས། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སྟངས་ཟུངས། བདེན་རྫུན་གྱི་ཤགས་ཕྱེས། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། གསང་འཛིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ། ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་དབང་ཆེན། དྲག་རྩལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ། འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་མཛད་པའི་སྒོ་མ། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལས་བྱེད་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཞལ་གདོངས། གངས་རི་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་གཙིགས། གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་ང་རོ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གདོན་བགེགས་ཆེ་གེ་གཡོག་འཁོར་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞལ་དུ་བཞེས་ལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་སྒྲོལ་་་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །བསྙེན་སྔགས་དང་བསད་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རྫས་ལྡུག་ཐེངས་ལན་གསུམ་དང་བཅས་ཧོམ་མཆོད་རྒྱས་པར་
འབུལ། གཤེགས་སྐྱེམས་ནི་བྱོན་ཟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱ། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། ཁྱད་པར་མཆོད་པ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །མ་ཧཱ་བ་ལིང་རཀྟ་མཆོད་པར་འབུལ། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། མ་ཧཱ་པཉྩ་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་སྦྱར་ནས་སྨན་རཀ་དང་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ལྟར་བརླབས་ནས། ལས་བྱང་གི་གཏོར་མ་འབུལ་ཚིག་གིས་དབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཐུན་གཏོར་གྱི་ཤམ་བུ་འདོགས། དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད། །སོགས་དང་། བཛྲ་མུཿས། ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ལྷ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ །སླར་ཡང་དམ་ཚིག་
སེམས་དཔའ་དང་། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་ཅིང་ལིང་ག་མ་གཏོགས་ཡམས་ཤིང་ནས་རྫས་རྒོད་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་དང་གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུགས་བདུན་གསུམ་བྱོན་ཟན་བཞིན་ཕུལ་རྗེས། བཛྲ་ཏམྦུ་ལས་སོ་རྩི་དང་། ཝསཏྲས་གོས་ཟུང་དབུལ། གཏོར་མ་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ལྟར་བརླབས། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པར་བསད་པའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པའི་འདོད་གསོལ་བྱ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ནས། ཤབྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱི་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ཅིག །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡ་ཧི་གཙྪས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལག་གཡས་སྟེང་དུ་བྱས། སྲིན་ལག་སྦྲེལ་ནས་གྲལ་གྲུ་
གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དྲག་པོའི་བྲོ་བརྡུངས། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
毁灭国土之祸鬼这一断除之时已到，三根本尊众们请掌握善恶，辨别真假，生起威力能量之力，即刻成办断除之事业。特别是大胜莲花金刚暴烈尊，持密金刚手，死主阎罗鬼，忿怒王莲花大自在，猛力夜叉火天神，召缚系醉作门母，化身及再化事业者等尊众们以如日月般眼睛观照，如天地般口面，如雪山般露出獠牙，伸出如红闪电般舌头，以哈哈吽吽呸呸猛烈吼声，将魔障某某及随从部众眷属即刻纳入口中，无余一点剩余完全解脱之事业请作。
近咒与诛咒末尾：嗡阿格涅耶札瓦拉让卡嘻。如是注入物质三次，广献火祭供养。
送酒如献食方式而行。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。大胜莲花及眷众，特别供品五甘露，大供品血献供养，享用后赐无上悉地请。
根本咒后加：玛哈班匝及玛哈拉克塔，如是加持药血和猛烈朵玛，以事业仪轨中供朵玛文词献供。以嗡班杂坦布拉耶梭哈献脂胶，以嗡班杂瓦萨德拉耶梭哈献衣对。作赞颂。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。大胜莲花猛尊眷属众，巴林肉血朵玛此享用，如是后面加上药物朵玛附加文。
诵母音子音与百字明，补足过失祈请宽恕。嗡，汝等成办众生诸利益等，以班杂木，智慧尊回归自性界，三昧耶尊融入自心间而观想。
供养世间火神：作为证人而住之智慧，火神班杂萨玛杂，复与三昧耶萨埵，无别一体本性成。如上作供养赞颂，除替身外，从火木到猛烈物质如前行持，送酒添注七次三组如供食献毕后，以班杂坦布拉供脂胶，以瓦萨德拉供衣对。如猛烈朵玛加持朵玛。以嗡阿格涅耶萨帕日瓦拉玛哈巴林普杂卡嘻三遍供奉。
火神王者仙人眷属众，巴林肉血朵玛此享用，如是加上诛杀附加文作愿求。嗡阿格涅耶阿尔甘扎提匝至夏达供养。百字明及未备齐等祈请宽恕。
自我利益及他利，食供尊汝当成就，如是适时请返回，我之一切悉地成。嗡阿格涅雅嘻嘎匝，智慧尊回归自性界，三昧耶尊融入自身而观想。
修行者们右手向上，小指相连以三角列队方式击猛烈舞，诵苏姆巴尼。作回向发愿吉祥。


། ༈ །།གཏོར་བཟློག་ནི། མ་ཏྲཾ་གི་ལྟོ་བར་བཟློག་དཀྱིལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་གསུམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྡོར་ར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ནས་ནག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུ་སྣའི་ངར་བཏགས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་གི་ཟུར་རྣམས་ཐོད་སྐམ་གྱིས་བཏེགས་པའི་ཁར་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་རྩ་བ་ཟླུམ་པོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་་་ཐོག་འདྲ་བ་ལྟོ་བ་དམར་པོ་མཐའ་ཅུང་ཟད་ནག་པ་འཁོར་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་གཏོར་ཆུང་། ཁྲག་ཀོང་ལོ་ཀོང་གིས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྩང་དམར་ཉེར་གཅིག་ལ་རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་དང་བསད་ཤས་བརྒྱན་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་མཚེ་ཉུངས་བཙུགས། མེ་རི་རྒྱན་སྤྲོས་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་གཏོར་གདུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྲུང་འཁོར་དང་ཟློག་འཁོར། གཏོར་མའི་སྨད་ཆར་བསད་འཁོར་བཅུག །མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད། ཆོས་སྲུང་དང་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཚོགས་འཁོར། སྐྱེར་མདའ། འུག་སྒྲོ་མའི་མདའ་ཟོར། ཀོང་ཟོར། ཁྲག་ཟོར། རྡོ་ཟོར་རྣམས་བཞི་རེ། ལིང་ག །སྒྲོལ་གྲི། གསེར་སྐྱེམས།
ཐུན། ཞྭ་ཕོད། རོལ་མོ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། ཐུན་བཞིར་བྱེད་ན་ཐོར་ཐུན་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་སྔགས་ལ་སྲུང་བའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་གཙོ་བོར་བཟླས་ནས་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བཏང་བས། ཐུན་གཏོར་མནན་པའི་སྐབས་ལྟར་འབུལ། སྔ་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་གྱེར། བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་དྲག་སྔགས་ལ་བཟློག་ཤམ་བཏགས་ཏེ་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་དང་ཐུན་གཏོར་འདྲ། དགོང་ཐུན་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཤམ་དུ་བསད་སྔགས་བཏགས་ནས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་སྔགས་ཇི་ལྟར་རིག་པས་ཟོར་ཡང་བསྒྲུབ། ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ། བསྐུལ། གདབ་ལས། བཟློག་གཞུང་། ཐུན་གཏོར་འབུལ། སྲོད་ཐུན་ལ་གཙོ་བོའི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཤི་ས་ཨར་གཏད་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཚུབས་ལྷོང་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ཏེ་བཟླ། ཚོགས་བསྡུས་པ་དང་ཐུན་གཏོར་འབུལ། ཐུན་མི་བྱེད་ན་གོང་གི་འཛབ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་དང་པོ་དང་བར་པ་གཞུང་བཞིན་བཏང་། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་བསྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །
བགེགས་དཔུང་འདུལ་མཛད་ཆེ་མཆོག་གྲོ་ལོད་རྩལ། །གཏུམ་དྲག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུགས་པའི་འཚུབ་ལྷོང་དང་། ཁྱད་པར་བོད་ཕུང་མཐའ་འདྲེ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་དཀོར་བདག་འགོང་པོ་ཡི། །ལུས་སྲོག་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཚར་བཅད་ནས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་སྟེང་ནས། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གཏུམ་དྲག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་འཚུབ་ལྷོང་དང་། ཁྱད་པར་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་བྱད་སྟེམས་སོགས། །སྟེང་ཕྱོགས་གནོད་བྱེད་གདོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །ལུས་སྲོག་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཚར་བཅད་ནས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །འཁོར་ལོ་འབར་བ་ལྷོ་ཡི་རྩིབས་སྟེང་ནས། །དུས་ཀྱི་དགྲ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །གཏུམ་དྲག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་འཚུབ་ལྷོང་དང་།
ཁྱད་པར་བན་སྔགས་བོན་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས། །བཏང་བའི་སྲུང་མ་ལྷ་སྲིན་རྦད་འདྲེ་རྣམས། །ལུས་སྲོག་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཚར་བཅད་ནས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །འཁོར་ལོ་འབར་བ་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་སྟེང་ནས། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །གཏུམ་དྲག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་འཚུབ་ལྷོང་དང་། ཁྱད་པར་འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི །བྱད་དང་སྤྲུལ་པ་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ཀུན། །

以下是简体中文直译：
朵玛遣除法：在玛昙腹部设遣除坛城法界三角形具三弯月，四辐轮缘及金刚围栏上，以黑青稞为主的各种谷物磨成粉加毒血搅拌，三角法界交叉的顶端各以干颅骨支撑，其上朵玛为三角形底部圆形如天降金刚霹雳，腹部红色边缘略黑，环绕八朵小朵玛，其外环绕血碗颅碗，外围二十一支红箭以肠子卷曲和杀肉装饰，各方向插入胆黑芥子，以火焰装饰威猛庄严，朵玛伞下放置护轮与遣除轮，朵玛下部放入诛杀轮，周围摆设药血三朵玛，内外供品，护法与地方鬼神朵玛，会供，荆棘箭，猫头鹰羽箭刃，碗刃，血刃，石刃各四支，替身，解脱刀，黄金酒，药物，佩戴物，乐器等所需物品摆设。
调整事业正文，自修与前修二者同时修持。若分四座则：晨座主要诵持主尊与眷属近咒附加守护文，送略会供，献座供如镇压时。晨座诵事业仪轨，近咒后诵猛咒附加遣返文，会供与座供如前。傍晚座近咒后附加诛咒，并根据理解修持刃咒，广送会供，祈请，击法，遣除正文，献座供。夜座主尊根本咒后加诵死地命定等咒语，视风势大小调整，送略会供与座供。
若不分座，则依次诵持上述持诵使之具力后，第一和中间会供依仪轨送。最后会供祈请：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。红黑三角炽燃宫殿中，降伏魔众大胜暴烈尊，猛烈炽燃大身请起立，天魔八部恶暴风暴及，特别毁藏边鬼起尸众，王护誓鬼财神魔祟等，身命威力能量悉摧毁，障碍违缘一切转为敌。
燃烧轮东辐上，威力总集密主金刚持，猛烈炽燃大身请起立，天魔八部恶暴风暴及，特别行星星宿诅咒等，上方害者魔众之，身命威力能量悉摧毁，障碍违缘一切转为敌。
燃烧轮南辐上，时之敌者文殊阎罗敌，猛烈炽燃大身请起立，天魔八部恶暴风暴及，特别咒师、苯教外道所，发遣护神天魔发魔等，身命威力能量悉摧毁，障碍违缘一切转为敌。
燃烧轮西辐上，自在王者马首贺鲁嘎，猛烈炽燃大身请起立，天魔八部恶暴风暴及，特别下方龙神地主之，诅咒化身魔众及一切。


བྱད་དང་སྤྲུལ་པ་གདོན་གྱི་ཚོགས་བཅས་ཀུན། །ལུས་སྲོག་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཚར་བཅད་ནས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །འཁོར་ལོ་འབར་བ་བྱང་གི་རྩིབས་སྟེང་ནས། །དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཆེ། །གཏུམ་དྲག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་འཚུབ་ལྷོང་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བཙན་དམ་སྲི་འགོང་པོ་སོགས། །བར་གདོན་མི་བསྲུན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །ལུས་སྲོག་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཚར་བཅད་ནས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་སྐྱོང་མཛད་པའི། །ཚད་མེད་བཞིའི་གདངས་སྒོ་མ་བཞིར་ཤར་བ། །གཏུམ་དྲག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་འཚུབ་ལྷོང་དང་། ཁྱད་པར་འབྱུང་པོ་འགུགས་བཅིངས་བསྡམས་མྱོས་ནས། །བཙོན་ཁང་ཐར་
མེད་འབྲུབ་ཁུང་ནང་བཅུག་སྟེ། །ལུས་སྲོག་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཚར་བཅད་ནས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །དབང་དྲག་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབས། །མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་མཐའ་མ་ཤར་བའི་ཚེ། །བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྤྱོད་དུས་འདིར། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་མ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དེང་དུས་ལས་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་རྒྱལ་དམངས་སུ་འབེབས་པ་མི་སྐྱོབ་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་གང་ལ་མཛད། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་མི་མཛད་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་དགོངས། །བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཐུགས་རྗེས་མི་སྐྱོབ་ན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐུ་རྩལ་གང་ལ་བསྐྱེད། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མི་བསྲུང་ན། །ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅི་ལ་མཛད། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་ཞིང་ཁམས་སོ་སོའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །དགོངས་ཤིག་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས། །གཤེགས་ཤིག་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་དོན་ལ་གཤེགས། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རིག་
འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་གཞི་བདག་རྣམས། །མཐུ་རྩལ་དཔུང་སྐྱེད་བདག་གི་བསམ་པ་སྒྲུབས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག །བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འདུས། །བོད་ཡུལ་འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ཁྲག་མཚོ་རྡོལ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གདུང་རྒྱུད་དམངས་སུ་འབེབས། །དབེན་གནས་དགོན་པ་རྣམས་སུ་ཇག་ཆོམ་བྱེད། །དམག་དཔུང་འཇིགས་པས་སེམས་ཅན་གྱོད་ལ་འབེབས། །བདུད་དང་འགོང་པོས་སྡེ་དཔོན་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་དུ་བར་ཆད་བྱས། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཆོད་དུ་མ་སྟེར་རོ།

以下是简体中文直译：
诅咒和化身魔众及一切，身命威力能量悉摧毁，障碍违缘一切转为敌。燃烧轮北辐上，摧毁傲慢夜叉大火天，猛烈炽燃大身请起立，天魔八部恶暴风暴及，特别王魔誓鬼魔祟等，中间魔障不驯起尸众，身命威力能量悉摧毁，障碍违缘一切转为敌。
大宫殿四门护持者，四无量现为四门母，猛烈炽燃大身请起立，天魔八部恶暴风暴及，特别召缚系醉起尸后，无解脱牢狱枯井中置入，身命威力能量悉摧毁，障碍违缘一切转为敌。
威猛炽燃金刚暴烈尊，眷属誓言严厉时已至，未来五百最终现时刻，藏地有情恶业行时此，赤松德赞后裔末代时，祈请尊心大悲垂加持。当今业力缘分所转故，法王民众陷落不救护，三时诸佛誓言向谁立？六道苦痛若不救护时，菩萨化机何处垂念想？藏地君民悲心不救护，莲花生大士威力谁为显？正法修行障碍不守护，护法守誓三昧耶何为立？
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。起立！各自刹土界中起！忆念！浊世有情利益念！前行！藏地君民利益行！三时善逝本尊天众，莲花生大士持明空行及，护法守护誓众地神等，威力生起成就我心愿。
佛陀教法浊世末际至，魔之化身遍满瞻部洲，藏地此处苦痛血海涌，赤松德赞后裔贬为民，寂静寺院诸处抢劫行，军队恐惧有情陷祸境，魔鬼魔祟转动首领轮，正法如理行持作障碍，三昧耶如理守持不容许，誓众护法供养不容许。


 །ཆོས་རྒྱལ་མངའ་ཐང་རྒྱས་སུ་འབངས་མགོ་རྒོད། །བོད་ཁམས་སེམས་ཅན་བདེ་རུ་དམག་འཁྲུགས་དར། །ཧཱུྃ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །བྱིན་རླབས་མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་ཐོག་ལྟར་ཕོབ། །བདུད་དང་འགོང་པོ་དམ་སྲི་ཤ་ཟ་དང་། །
འཕུང་བྱེད་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཐལ་བར་རློགས། །དུག་ལྔ་བྱོལ་ཉོག་རང་རྒྱུད་འཁྲུགས་པའི་མི། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་རྒྱལ་ཕྲན་ཆམ་ལ་ཕོབ། །ལས་ངན་རྔམས་སེམས་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡི། །དམག་དཔོན་དམག་མི་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག་པའི་གདོན་བགེགས་དང། །ཆོས་རྒྱལ་དམངས་སུ་འབེབས་པའི་དགྲ་བོ་དང་། །བོད་ཁམས་འཕུང་བར་བྱེད་པའི་འགོང་པོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན། །ཡིད་ཀྱིས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་སྨྱོ་རུ་ཆུག །ངག་གི་སྨྲ་བ་ལྐུགས་ཤིང་བརྒྱལ་དུ་ཆུག །གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །བདག་ཅག་བར་ཆད་འདི་ལས་ཐར་བར་མཛོད། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས། འབྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཆོག །དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་མམ་བདུན། སྲོག་ཡིད་གཟུགས་གསུམ་འགུགས་པའི་སྔགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བསྒྲངས། མཚེ་ཡུངས་རྡོ་ལྕགས་སོགས་ཀྱི་ཐུན་བརྡེགས། ཧཱུྃ། སྐུ་སྟོད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཁྲོ་གཏུམ་རབ་འཇིགས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །སྐུ་སྨད་གནམ་
ལྕགས་ཕུར་པའི་དབལ་ལྡན་པ། །ཚ་སྲེག་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །བཏབ་པས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་རྦད་བཅད་ནས། །རྣམ་ཤེས་འོག་མིན་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྲུན། །བསྙེན་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་བསད་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་ཏེ་ཕུར་པ་སྙིང་གར་བཏབ་སྟེ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན་བྱ། སླར་འཁོར་བ་ལ་མི་ལྡོག་པའི་ཆེད་གནས་བཅུར་བཏབ། ཧཱུྃ། མི་བཟད་རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་ཐོག །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མཚོན་རྣོན་པོ། །ཐོབ་ཅིག་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཚོགས། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དུམ་བུར་གཏུབས། །ཞེས་གོང་གི་སྔགས་དང་བཅས་རྐང་པ་གཡས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་གཏུབས་པ་ཕུད་བྷནྡྷར་བླུགས། སྨན་རཀ་སྦྲེངས་ཏེ་བཏེགས་ནས། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གདོངས་ཤིག །མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་རྐྱོངས་བར་ཆད་བཏང་བ་ཡི། །འབྱུང་པོ་སྡེར་བཅས་ཤ་ཁྲག་གཟུགས་ཕུང་རྣམས། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་གྲོ་བོ་ལོད་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མཾ་ས་སོགས་བརྗོད། སྒྲུབ་པ་ཐོན་པའི་ནུབ་ཐ་མར་
འཁོར་ལིང་རྣམས་ཧོམ་ལ་བསྲེག་ཅིང་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་བྱ། བཟློག་བསྒྱུར་ནི། ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་གྲོ་ལོད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་གདོན་བགེགས་མགོ་ལུས་གཤག །གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་སྙིང་ལ་གཟིར། །སྤྲུལ་པའི་གིང་ཆེན་ཕོ་ཉ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་གནོད་པ་ཟློག་སྒྱུར་མཛོད། །གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཤེད། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཡོན་པ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་སྙིང་ལ་གཟིར། །སྤྲུལ་པ་གིང་ཆེན་ཕོ་ཉ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །སྟེང་ཕྱོགས་གཟའ་རྒོད་གནོད་པ་ཟློག་སྒྱུར་མཛོད། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །གཡས་པ་ལྕགས་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐོར། །གཡོན་པ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་སྙིང་ལ་གཟིར། །སྤྲུལ་པ་གིང་ཆེན་ཕོ་ཉ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བན་བོན་སྔགས་པའི་རྦོད་གཏོང་ཟློག་སྒྱུར་མཛོད། །རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དབང་
དྲག་རོལ་པའི་ལྷ། །གཡས་པ་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་པདྨ་བསྣམས། །གཡོན་པ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་སྙིང་ལ་གཟིར། །སྤྲུལ་པ་གིང་ཆེན་ཕོ་ཉ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །

以下是简体中文直译：
法王权势增长时民众逆反，藏地众生安乐时战乱兴盛。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。善逝意趣如云密布，忿怒可怖笑声如雷响，悲悯众生大悲如电闪，加持威力猛烈如雷降。恶魔魔祟誓鬼食肉鬼，及诸毁害魔类化灰碎，五毒扰混自续扰乱人，魔众首领诸小王摧倒。恶业傲慢如火炽燃的，将领士兵自害降于己，摧毁佛教魔障障碍及，法王贬为平民之敌人，毁灭藏地之魔祟及，瑜伽士我所恨敌障众，意之恶想行为使疯狂，语言说话使哑并晕厥，具质身之蕴聚速解脱，我等障碍此处愿解脱，所托事业无余祈成就。如是祈请。
黄金酒，枯井生起仪轨，召入三次或七次，念诵适当的命意身三种召请咒，以胆子芥子铁石等物敲打药物。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。上身大胜莲花骷髅鬘力，忿怒猛烈可怖须弥金刚橛，下身金刚橛之具威者，燃烧金刚火之热热放射，以此一击断裂红色命脉，意识化为阿空尼佛子。
近咒与猛咒诛咒相连后，金刚橛击心脏，依照寿命沐浴仪轨观想。为使不再返回轮回，刺击十处。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。可怕锋利力量雷电，金刚燃烧锐利武器，取之使者事业众，肉血骨骼斩为碎块。如是配上前述咒语，从右脚开始依次斩断放入颅器。注入药血高举诵：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。大胜莲花尊众张口面，露牙伸舌作障碍的，起尸及眷属肉血身蕴诸，无余全部口中卡让卡嘻。嗡班杂括达暴烈尊眷众玛哈曼萨等诵诚。
修法最后之夜，将替身轮火化于火供中，作三次猛烈享用声。
遣返转变：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。大胜莲花暴烈骷髅鬘力，右手金刚砍碎魔障头身，左手金刚橛刺入心脏，化身大鹰使者护神众，此献红色肉血供享用，八部恶暴危害请遣返。密主傲慢众之诛除者，右手举起金刚角空中，左手金刚橛刺入心脏，化身大鹰使者护神众，此献红色肉血供享用，上方凶星危害请遣返。三界胜者文殊阎罗敌，右手铁轮十辐转十方，左手金刚橛刺入心脏，化身大鹰使者护神众，此献红色肉血供享用，班苯咒师发遣请遣返。马头游舞威猛游舞神，右手持无执方便莲花，左手金刚橛刺入心脏，化身大鹰使者护神众，此献红色肉血供享用。


ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གནོད་པ་ཟློག་སྒྱུར་མཛོད། །གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ལྷ། །གཡས་པ་མེ་ཡི་ཐོ་བས་གདུག་པ་བརྡུངས། །གཡོན་པ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་སྙིང་ལ་གཟིར། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཟློག་སྒྱུར་མཛོད། །ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་བགེགས་ལ་རྣམ་པར་བསྡིགས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཟློག་སྒྱུར་མཛོད། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷ་ཡི་གདོན། །བརྗིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གང་བ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་གདོན། །འཇིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །
ཟ་བྱེད་རྔམས་པ་ལ་སོགས་སྲིན་པོའི་གདོན། །རྔམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །གཙོ་མོ་ཁ་འབར་ལ་སོགས་ཡི་དྭགས་གདོན། །བཞད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བྱི་ན་ཡ་ག་ལ་སོགས་བགེགས་ཀྱི་གདོན། །འགྱིངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བྱི་ཏྲི་པ་ཏྲ་ལ་སོགས་གཟའ་ཡི་གདོན། །གཏུམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྲམ་ཐོགས་གྲི་ཐོགས་ལ་སོགས་བདུད་ཀྱི་གདོན། །སྤྲུལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲོག་བདག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་གིང་གི་གདོན། །ཡང་སྤྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡམས་ཤུད་དམར་པོ་ལ་སོགས་བཙན་གྱི་གདོན། །དྲེགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཏེལ་པ་ཕྱ་སངས་ལ་སོགས་གཤིན་རྗེའི་གདོན། །སྐུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རལ་གཅིག་ནག་པོ་ལ་སོགས་མ་མོའི་གདོན། །གསུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་ལ་སོགས་དམུ་ཡི་གདོན། །མགོ་བརྙན་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་མུ་སྟེགས་གདོན། །བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་ཀླུ་ཡི་གདོན། །གདུག་པའི་སྟོབས་
ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་པོའི་གདོན། ཁྲོ་གཏུམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ནག་མོ་རེ་ཏི་ལ་སོགས་བདུད་མོའི་གདོན། །ང་རྒྱལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་འབྱུང་པོའི་གདོན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །བྷྱོཿ མོན་ནག་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །མཛེ་ཕོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང་འཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག །དེ་ཡང་འོག་འཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག །དེ་ཡང་ཕྱོགས་འཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག །དེ་ཡང་མཚམས་འཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག །ནག་མོ་དྲེལ་ཞོན་ཁྲོ་བཾ་ཅན། །བུད་མེད་ནག་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ནད་གཏོང་མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང་འཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག །དེ་ཡང་འོག་འཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག །དེ་ཡང་ཕྱོགས་འཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག །དེ་ཡང་མཚམས་འཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག །དགྲ་དང་བགེགས་
ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག །མི་ནག་རྟ་ནག་དར་ནག་ཅན། །བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་འཕུར་ཞིང་ཉེར། །ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང་འཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག །དེ་ཡང་འོག་འཕྲད་འོག་ཏུ༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས་འཕྲད་ཕྱོགས་སུ༴ དེ་ཡང་མཚམས་འཕྲད་མཚམས་སུ༴ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ མི་དཀར་སྤྱང་དང་སེང་གེ་ཞོན། །བྱ་དཀར་ཁྱི་དཀར་སྐྱ་ཤར་འགྱེད། །སྲོག་བདག་གིང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །

以下是简体中文直译：
此献红色肉血供享用，龙神地主危害请遣返。猛大忿怒夜叉火天神，右手火之锤击打恶毒，左手金刚橛刺入心脏，化身及再化使者护神众，此献红色肉血供享用，王魔起尸危害请遣返。四方门护女魔忿怒相，手持铁钩套索铁锁铃，所有左手威胁障碍者，化身及再化使者护神众，此献红色肉血供享用，方隅魔众军团请遣返。
梵天帝释等天神魔，庄严力量遣返事业行。善住等诸药叉魔，恐怖力量遣返事业行。食者傲慢等罗刹魔，猖獗力量遣返事业行。主母火口等饿鬼魔，咆哮力量遣返事业行。毗那夜迦等障碍魔，踞势力量遣返事业行。毗耶帕扎等行星魔，暴烈力量遣返事业行。持欺持刀等恶魔魔，化现力量遣返事业行。命主白等岭部魔，再化力量遣返事业行。红瘟疫等猛神魔，傲慢力量遣返事业行。铁巴吉萨等阎罗魔，身躯力量遣返事业行。黑独髻等空行魔，语言力量遣返事业行。游戏七猫等毒龙魔，头像力量遣返事业行。大天神等外道魔，真实力量遣返事业行。喜龙持龙等龙部魔，毒猛力量遣返事业行。贝哈尔王等国王魔，忿怒力量遣返事业行。黑女热提等女魔魔，傲慢力量遣返事业行。天魔八部等起尸魔，恶毒降伏忿怒请遣除。
བྷྱོཿ（藏文，bhyoḥ：梵文拟音，भ्योः：梵文天城体，భ్యోః：梵文泰卢固体，唤醒声，尤）。黑蛮可怖装束者，麻风病眷众环绕，业力阎罗神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。黑女骑骡忿面者，黑色女性眷围绕，降病空行神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。黑人黑马黑绸者，黑鸟黑狗飞来近，黑色魔之神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。白人骑狼狮子者，白鸟白狗放灰光，命主岭之神变是。


སྲོག་བདག་གིང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང་འཕྲད༴ དེ་ཡང་འོག་འཕྲད༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས་འཕྲད༴ དེ་ཡང་མཚམས་འཕྲད༴ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ བུད་མེད་ནག་མོ་མཛོ་ཞོན་དང་། །བྱ་ནག་སྦྲ་གུར་ནག་པོ་ནི། །མ་བདུད་རྒྱལ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང༴ དེ་ཡང་འོག༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས༴ དེ་ཡང་མཚམས༴ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ མི་དཀར་དར་མདུང་དཀར་པོ་ཅན། །མི་རྟ་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་ནི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། དེ་ཡང་སྟེང༴ དེ་ཡང་འོག༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས༴ དེ་
ཡང་མཚམས༴ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ བཤན་པ་གྲི་ཐོག་དྲེད་ཀྱི་གཟུགས། །གཅན་གཟན་མང་པོས་བསྐོར་བ་ནི། །ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང༴ དེ་ཡང་འོག༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས༴ དེ་ཡང་མཚམས༴ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ བུད་མེད་མི་སྡུག་གཅན་གཟན་ཞོན། །ནག་མོ་ཁྲོས་མས་བསྐོར་བ་ནི། །ནག་མོ་སྲིན་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང༴ དེ་ཡང་འོག༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས༴ དེ་ཡང་མཚམས༴ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ མི་དམར་རྟ་དམར་ཞོན་ནས་ནི། །སྐྱེས་ཕྲན་བཙན་འདྲས་བསྐོར་བ་ནི། །དམར་པོ་བཙན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང༴ དེ་ཡང་འོག༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས༴ དེ་ཡང་མཚམས༴ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ བཙུན་པ་བཙད་པོ་འབག་སེང་དང་། །རོལ་མོ་ལྷ་ཁང་སྐུ་གཟུགས་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང༴ དེ་ཡང་འོག༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས་
འཕྲད་ཕྱོགས་སུ༴ དེ་ཡང་མཚམས༴ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ འདབ་ཆགས་ཕུག་རོན་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་། །མུན་པ་ནག་པོ་འཐིབས་པ་ནི། །ནག་པོ་དམུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། དེ་ཡང་སྟེང༴ དེ་ཡང་འོག༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས༴ དེ་ཡང་མཚམས༴ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ སྤྱང་ཀི་སྔོན་མོ་ཉེར་ཞིང་རྒྱུག །བནྡྷེ་ནག་པོ་སྨྱུག་ཞུ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང༴ དེ་ཡང་འོག༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས༴ དེ་ཡང་མཚམས༴ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ མི་ལུས་གཅན་གཟན་པགས་པ་གྱོན། །ལུས་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ནི། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང༴ དེ་ཡང་འོག༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས༴ དེ་ཡང་མཚམས༴ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ བན་ནག་བོན་ནག་བེར་ནག་ཅན། །ནག་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི། །ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང༴ དེ་ཡང་འོག༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས༴ དེ་ཡང་མཚམས་
འཕྲད་མཚམས༴ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ སྤྲང་པོ་ཧྲུལ་པོ་གླང་མཁར་ཅན། །སྤྲ་སྤྲེལ་བྱི་ལས་བསྐོར་བ་ནི། །ཐེའུ་རང་འགོང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང༴ དེ་ཡང་འོག༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས༴ དེ་ཡང་མཚམས༴ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ སྤྲང་པོ་ཁྱི་སྤྱང་རྒོལ་བ་དང་། །བཙུན་པ་དམ་ཉམས་ལ་སོགས་པ། །དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང༴ དེ་ཡང་འོག༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས༴ དེ་ཡང་མཚམས༴ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ བ་གླང་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་དང་། །མཚོ་ནག་ནེ་འུ་ཆུ་མིག་ནི། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང༴ དེ་ཡང་འོག༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས༴ དེ་ཡང་མཚམས༴ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ༴ ཐོག་བབས་སྒྱོགས་དང་མདའ་རྡོ་འཕེན། །སེར་བ་འབབ་ཅིང་རླུང་ནག་འཚུབས། །རྦོད་གཏོང་སྤྱི་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །

以下是简体中文直译：
命主岭之神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。黑女骑牦牛及，黑鸟黑色帐篷是，母魔王后神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。白人持白绸矛，白人白马环绕是，显有天鬼神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。
屠夫持刀熊形态，众多猛兽环绕是，食肉罗刹神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。女人丑陋骑猛兽，黑色忿怒女环绕，黑女罗刹神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。红人骑着红马而，众小猛神围绕是，红色猛神神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。
僧侣大力师持狮，乐器寺庙身像是，大王之神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。鸟类鸽子飞翔盘，黑暗浓密凝聚是，黑色毒龙神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。蓝狼接近奔跑时，黑色班智达持笔弓，金刚善之神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。
人身披着野兽皮，身上火花四散是，药叉男女神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。黑班黑苯黑袍者，黑色众众环绕是，护法玛哈嘎拉神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。乞丐破衣持牛角，山猫猴猫环绕是，特朗魔祟神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。
乞丐狗狼侵袭及，僧侣破誓等等是，誓鬼男女神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。黄牛蛙蛇熊蝎及，黑湖沼泽泉眼是，地主龙神神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。闪电落下炮箭石投，冰雹降下黑风卷，发遣共同神变是，大红肉血朵玛以。


རྦོད་གཏོང་སྤྱི་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །དམར་ཆེན་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ཡིས། །དེ་ཡང་སྟེང༴ དེ་ཡང་འོག༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས༴ དེ་ཡང་མཚམས་འཕྲད་མཚམས་སུ་ཟློག །དགྲ་དང་བགེགས་
ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག །ཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་གྲོ་བོ་ལོད། །ཟློག་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། ཁྲོམ་ཁ་སྒྱུར་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཟོར་ཁ་སྒྱུར་བའི་དྲག་རྩལ་ཅན། །བདུད་ཁ་སྒྱུར་བའི་ང་རོ་ཅན། །དོ་ནུབ་སྲིད་པའི་ཁྲམ་ཁ་སྒྱུར། །དོ་ནུབ་ལྷ་འདིའི་དམག་སྣ་སྒྱུར། །ཕས་ཀྱིས་རྦོད་གཏོང་བྱེད་པ་ཟློག །ཡུངས་ཟོར་མཚེ་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག །འབྱུང་པོའི་ཐོད་ཟོར་འཕེན་པ༴ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ༴ ཕུར་པའི་དབལ་ཟོར་འཕེན་པ༴ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག །བདུད་ཀྱིས་ཁྲམ་ལ་འདེབས་པ་ཟློག །རྒྱལ་པོས་ཐོག་རྒྱུག་བྱེད་པ༴ བཙན་གྱིས་ཤྭ་རྡེལ་འཕེན་པ༴ གཟའ་ཡིས་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ༴ སྲིན་པོས་ཟ་རེས་བྱེད་པ༴ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདུག་རྩུབ༴ ཀླུ་ཡིས་བྱད་དུ་བཅུག་པ༴ ལྷ་ཆད་གནམ་ལས་འབེབ་པ༴ མུ་སྟེགས་བར་ཆད་བྱེད་པ༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ བྲམ་ཟེས་ཚེ་ལ་རྐུ་བ༴ དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད༴ བནྡྷེས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་པོས་བཙོ་དམར་འཕེན་པ༴ སུམ་པས་གླང་
ཟོར་འཕེན་པ༴ སྐྱེས་པའི་མདའ་ཟོར་འཕེན་པ༴ བུད་མེད་ནག་མོའི་དམོད་མོ༴ བན་བོན་སྨྲེང་ཟོར་འཕེན་པ༴ དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་དམོད་མོ༴ འཆར་ཀའི་པ་བུའི་བསྐོར་བ༴ སྲིད་པའི་དལ་ཁ་གཡོས་པ༴ མོ་ངན་ཆད་ཁ་ཆེ་བ༴ རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ༴ ལོ་སྐག་ཟླ་སྐག་ཐམས་ཅད༴ ཞག་དུས་ཟ་སྐག་ཐམས་ཅད༴ རྒྱ་འདྲེ་སྟོང་འདྲེ་བྱེད་པ༴ ཕོ་ཉས་རྦོད་གཏོང་བྱེད་པ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་བབས་པ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ༴ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ༴ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ༴ དུར་མིག་དུར་སྲི་ལངས་པ༴ གཡས་ན་ཕོ་བརྒྱས་མདའ་བརྡར༴ གཡོན་ན་མོ་བརྒྱས་དུག་སྦྱོར༴ མདུན་ན་རྩང་བཞིན་འཛུགས་པ༴ རྒྱབ་ནས་ཁྱི་བཞིན་འབྲང་བ༴ ངོས་ནས་གདོང་ཐུག་བྱེད་པ༴ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་གཡེང་བ༴ མི་ལ་ནད་དུ་གཏོང་བ༴ ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ༴ ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་བྱེད་པ༴ གནམ་གྱི་དལ་ཁ་འབབ་པ༴ ས་ཡི་ནད་དལ་བྱུང་བ་བཟློག །མི་མཐུན་གནོད་པ་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྒོ་དབྱེའི་ཐུན་གཏོར་འབུལ། གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། སྒོ་དབྱེ་ཚེ་བདག་བཞིན་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་དཔག །ཚོགས་ལྷག་དང་ཆད་ཐོ་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་
གཏོང་། གཏོར་མ་འཕེན་པ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཐོག་གི་མདའ་བོ་ཆེ། །ཁྲོ་བོའི་དམག་ཚོགས་བུ་ཡུག་འཚུབས། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་འཕེན། །ལུས་སྲོག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་སྒྱུར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཟོར་སྔགས་བཟླ་ཞིང་འཕེན། ཧཱུྃ། སྣ་ཚོགས་རྫས་ལྡན་ཀོང་བུའི་ཟོར། །ཁྲོ་བོའི་དམག་ཚོགས་བུ་ཡུག་འཚུབས། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་འཕེན། །ལུས་སྲོག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །བར་ཆད་མི་མཐུན༴ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས༴ ཟོར་སྔགས། ཧཱུྃ། དུག་དང་ཁྲག་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཟོར། ཁྲོ་བོའི་དམག༴ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི༴ ལུས་སྲོག་ཐལ་བའི༴ བར་ཆད་མི་མཐུན༴ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཟོར་སྔགས། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་རྡོ་བར་སྔགས་བཀོད་པ། མཁའ་འགྲོའི་དམག༴ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི༴ ལུས་སྲོག་ཐལ་བའི༴ བར་ཆད་མི་མཐུན༴ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཟོར་སྔགས། ཧཱུྃ། ལྕགས་སམ་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་ཞེས་སོགས་ལས་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི། ཞེས་པས་མཚོན་ཚིག་ཕྲད་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་འཕེན། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་། མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་གཏང་རཀ་བཟོད་གསོལ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མགྲོན་གཤེགས་པ་
སྨོན་ལམ། ཤིས་བརྗོད་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱེད་དོ།

以下是简体中文直译：
发遣共同神变是，大红肉血朵玛以，上方相遇向上遣，下方相遇向下遣，方位相遇向方遣，隅角相遇向隅遣，敌与障碍上方遣。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。大胜莲花暴烈尊，遣返转化大力者，转变市场大威者，转变刃口猛力者，转变魔口吼声者，今晚转变有情诡，今晚转变神兵先，他人发遣作法遣，芥子刃胆刃投掷遣，起尸颅刃投掷遣，阎罗轮转遣，金刚橛刃投掷遣，空行血刃投掷遣，魔鬼诡计投掷遣，国王雷电发动遣，猛神草签投掷遣，行星棋响投掷遣，罗刹吞食作为遣，药叉男女恶毒遣，龙族诅咒放入遣，天罚从天降下遣，外道作障做为遣，恶兆八十一种遣，恐怖三百六十遣，婆罗门偷盗寿命遣，非时死亡八种遣，班智达咒刃投掷遣，苯教红烧投掷遣，松巴牛刃投掷遣，男人箭刃投掷遣，黑女咒诅遣，班苯诅咒投掷遣，阿罗汉等咒诅遣，小偷盘旋遣，有情传染发动遣，恶卜大破相遣，梦兆征相恶劣遣，年虎月虎一切遣，日期时辰食虎一切遣，中国鬼空鬼作为遣，使者发遣作为遣，上方魔鬼降下遣，下方鬼祟升起遣，后颈魔鬼降下遣，前额使者回转遣，尸眼尸鬼升起遣，右边百男磨箭遣，左边百女合毒遣，前方如箭刺入遣，后方如狗跟随遣，侧边面相相撞遣，背后如虫爬动遣，人类传染疾病遣，寿命中断障碍遣，牲畜灾祸作为遣，天空传染降下遣，大地疾病传染出现遣。违缘危害无余尽，一切遣返事业行。
开门座供献，黄金酒献。开门如寿主般行事，陈列朵玛。会供剩余与缺少作军粮方式送出。抛朵玛在黄金酒后：
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。金刚雷电大箭矢，忿怒军众风暴卷，魔障起尸上方投，身命化为粉尘碎，障碍违缘方向转，委托事业祈成就。诵刃咒并投掷。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。各种物质具足碗刃，忿怒军众风暴卷，魔障起尸上方投，身命化为粉尘碎，障碍违缘方向转，委托事业祈成就。刃咒。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。毒与血中调配刃，忿怒军众风暴卷，魔障起尸上方投，身命化为粉尘碎，障碍违缘方向转，委托事业祈成就。刃咒。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。尸林石上咒语安，空行军众风暴卷，魔障起尸上方投，身命化为粉尘碎，障碍违缘方向转，委托事业祈成就。刃咒。
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ：梵文拟音，हूं：梵文天城体，హూం：梵文泰卢固体，种子字，吽）。铁或头颅容器内等，此持明游舞朵玛刃。如是改变词组投掷。以净水供养地母。火水加持。回到室内后，作召寿、甘露、请宽恕、对本尊作长住祈请。送客祈愿，吉祥词等依序行之。


 །མཐུ་སྟོབས་རྣོན་པོའི་སྦར་མོ་གདེངས་ཙམ་གྱིས། །བགེགས་དཔུང་གླང་པོའི་སྤྱི་བོ་ཉེར་ཕུག་ནས། །ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་དང་ལྷན་ཅིག་དོན་སྙིང་ཀྱང་། །ལྐོག་མར་བྲོས་ནས་ད་དུང་འདར་སྙམ་བྱེད། །དེ་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །མངོན་སུམ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་འདི། །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་ལྡན་རྗེའི། །གཞལ་དཀའི་བཀའ་དྲིན་ཕ་མཐའ་གང་གིས་ཚོལ། །བློས་བྱས་འོག་འགྱུའི་བསླད་པ་མ་ཞུགས་པར། །ཚུལ་བཞིན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་ཡིད་སྲུབས་སྡེ། །ཐལ་བར་བརླགས་པའི་རྗེས་ཤུལ་ད་གདོད་ནས། །ཡང་རྙེད་བྲོད་དགའི་ཉམས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མྱོང་། །འཁྲུལ་མེད་རྩ་ཐོའི་དགོངས་པ་མ་འཕྱུགས་ཤིང་། ཁ་སྐོང་ཚད་མའི་གཏེར་བྱོན་དཔང་བཞག་ལས། །རང་བཟོས་མ་གོས་འོན་ཀྱང་དམན་པའི་བློས། །ནོངས་ན་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །དགེ་བའི་རླུང་གིས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཞུགས། །འབར་བས་གདོན་བགེགས་ནགས་ཚལ་ཆེར་བསྲེགས་པའི། །ཚ་དྲོད་རྩུབ་མོའི་རེག་བྱའི་དབལ་གྱི་རྩེས། །དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་སྡེར་བཅས་ཕྱེར་འཐག་ཤོག །ཅེས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་བབ་ལུང་ཟིན་གྱི་གཙོ་
བོ་བྱང་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་དང་། བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་དང་། མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཤེས་རབ་དང་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟ་ཧོར་གྱི་སྔགས་སྨྱོན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱིས་ཆུ་བྱ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་བགྱིས་པ་མ་རུངས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་གྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད།

以下是简体中文直译：
威力锐利爪伸展瞬间，障碍军众象头猛击后，脑血混合一起连心脏，喉咙逃窜仍然战栗想。如此莲花骷髅鬘心髓，亲自享用殊胜福分此，大伏藏法王吉祥上师，难以计量恩德边际谁能寻。
意识造作下移染污不入，如法付诸实践除妖魔，灰烬毁灭痕迹从此刻，重获畅快喜悦感迅速体验。无误根要理解不错乱，增补权威伏藏作证言，无自造染污然因下劣智，若有过失三根本尊前忏悔。
善行风力三根本悲心，火焰燃烧魔障森林大烧毁，炽热粗猛触觉威能尖，摧毁喜乐自在及眷属愿成。
此大胜莲花金刚暴烈尊事业灌顶仪轨镇火抛三种合为一集《炽燃金刚》一书，此乃受法授记主要持有者嘉波持明大转世及贝若化身伏藏主格令巴二者愿望成就，以及供养主阿旺喜饶和僧人阎扬扎巴二人劝请，依此萨霍瑜伽疯子金刚无碍力于水鸟藏历十一月胜利日初撰写，书写者为持明比丘阎扬扎巴所为，愿成为摧毁一切邪恶起尸之因。萨尔瓦芒嘎朗。
བྷྲཱུྃ（藏文，bhrūṃ：梵文拟音，भ्रूं：梵文天城体，భ్రూం：梵文泰卢固体，种子字，布隆）。标记金刚角伸展雷箭印记内部金刚暴烈尊仪轨编排《炽燃金刚》。金刚无碍。



བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་གྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད།

བྷྲཱུྃ（藏文，bhrūṃ：梵文拟音，भ्रूं：梵文天城体，భ్రూం：梵文泰卢固体，种子字，布隆）。标记金刚角伸展雷箭印记内部金刚暴烈尊仪轨编排《炽燃金刚》。金刚无碍。


